Шри Матаджи Нирмала Деви

Внимание! Протянув ладони к фотографии Шри Матаджи, вы, вероятнее всего, сможете ощутить прохладный ветерок, который исходит от Ее фото-графии. Именно эта энергия является ключевой в Сахаджа Йоге. Подробнее об этом читайте здесь.


На сайте множество фрагмен-тов произведений, которые так или иначе имеют отношение к Сахаджа Йоге. Сахаджа Йога - это такая Йога, в которой не нужно совершать сложную практику, платить деньги или стоять на голове. Однако при этом медитация Сахаджа Йоги потрясающе эффективна и действенна.


Сахаджа Йога основана на опыте Самореализации, дос-тупном каждому человеку с рождения. Это ваше полное право - получить Самореали-зацию. Воспользоваться этим или нет - решать вам, процесс является абсолютно добро-вольным, к чему нельзя никого принудить. Мы приглашаем вас провести этот сакральный эксперимент самостоятельно. Сахаджа Йога позволяет бесплатно получить Самореа-лизацию прямо сейчас, перед экраном компьютера.

| Современность | Христианство | Ислам | Буддизм | Индуизм | Разное | Последние обновления на сайте |

Тукарам (1608-1660)

Великий индийский поэт

Тукарам - последний поэт первой величины традиции "варкари", автор более 4500 песнопений, в своих произведениях наиболее полно и разносторонне выразил всю гамму ощущений и переживаний преданного бхакта. Тукарам родился в семье лавочника из Деху, на берегу Индраяни недалеко от Пуны, в 1608 году, в семье, принадлежавшей к касте шудр, занимавшейся мелкой торговлей. Он рано женился. В возрасте тринадцати лет Тукарам принял из рук отца семейное дело и некоторое время процветал, пока на семью не обрушилась вереница несчастий: умерли родители, скончалась жена старшего брата, и сам старший брат, отвернувшись от мирской жизни, покинул отчий кров и вступил на путь бродячего аскета. Первая жена Тукарама страдала от астмы, поэтому он взял в дом вторую жену, которая была, к несчастью, очень беспокойной. В Махарашастре разразился жестокий голод, вызванный катастрофической засухой 1629 года, который разорил Тукарама, лишив его и оставшихся членов семьи каких бы то ни было средств к существованию. Тукарам был глубоко потрясен смертью от голода своей первой жены. Она плакала, умирая: "Дай мне поесть, дай мне поесть."
Потрясенный ударами судьбы, Тукарам в полной мере осознал тленность и иллюзорность мирского благополучия, возбудившие его ум к исканию Бога. Он предался неистовому поклонению Витхобе (Бога Вишну, которого он ласково называл по-маратхски Витхоба - Вишнушка). Отныне это стало главным в его жизни. Последние свои деньги он потратил на восстановление разрушенного временем храма любимого божества. Импульс к творчеству он получил от явившегося во сне Намдева - известного поэта, ученика и преемника Гянешвара, который попросил Тукарама продолжить традицию создания гимнов во славу Витхобы. С того момента Тукарам начал слагать песнопения, рассказывающие о его нелегком пути к Богу, о сомнениях и озарениях.
Подобно Франциску Ассизскому, Тукарам воспел радость соединения с Богом, а не страх перед гневом его, сохранив чувство той интимной сопричастности потустороннему, каким обладали только ранние бхакты. При всем, казалось бы, отрешенном самопогружении в мистическое созерцание поэзия Тукарама не утратила связи с действительностью, ощущение которой было у него обостренным и точным. Он осуждал нравы своего времени:

"Увы! Настали черные дни.
Добродетели исчезли. Бога забыли.
Верующие отреклись от религии.
Люди стали льстецами.
Искренность покинула страну.
Тука говорит: "О Боже!
Зачем Ты отступился от своего народа?
Спеши, спеши к нам без промедления!"


В процессе постоянной медитации и интроспекции он обнаружил, что в нем сидит колоссальная гордость и высокомерие. Он смог явно увидеть разрыв между высотой, которую необходимо достигнуть, и своим низким состоянием алчности, ненавидящей ревности и несправедливого отношения к другим. Таким образом, Тука обладал всеми самыми типичными недостатками, не обладал ни естественной склонностью к Богу, ни особыми достоинствами. Сначала он обнаружил, что прежние желания и страсти овладевали его умом, но постепенно Бхакти дала ему силу подняться над этими недугами ума. Когда он глубоко вошел в Бхакти и почувствовал ее божественный нектар, все предпочтения и мирские желания внезапно растворились. Даже когда ему было трудно сохранять состояние полного подчинения, он не искал общества святых для вдохновения. Чтобы приучиться к смирению, он исполнял самую грязную работу в деревне, говоря: "Только став таким малым как атом, можно подняться в небеса." В действительности, вся деревня думала, что он сошел с ума.
Он обнаружил, что не может жить только согласно разуму и логике и страстно желал соединения с Богом в своем собственном сердце. Он молился и молился об этом, наполняя свою молитву любовью к Богу. Чем глубже становилась его любовь, тем более он был вознагражден ею, и начал осознавать Бога в царстве любви. Он описывает любовь как квинтэссенцию Бхакти. Любовь поднимает и укрепляет верующего. Без любви верующий не может поддерживать Бхакти. Он чувствовал присутствие Бога как в себе, так и вне себя:

"Я не могу забыть Его теперь,
Он преследует меня всюду.
Он украл мое драгоценное сердце.
Он явил себя и я сошел с ума от Него.
Я ничего не слышу, я безмолвен,
как могу я описать Его?
Все мое существо в экстазе любви."


Молитва Туки не была прошением о мирских вещах, это была жажда Бога. Он страсно молился о соединении с Ним, пока не почувствовал Божественное присутствие. Затем он стал просить Божественного прощения, говоря: "Прости меня, я больше никогда не причиню Тебе такого беспокойства ради себя." Служение Богу выражалось для Туки в служении Его детям. Он проводил свое время, открывая Божью славу своим односельчанам. Кроме того, он написал ряд танцевальных и молитвенных песнопений "киртан" восхваляющих любовь Бога к Его детям, потому что это творение Бога, Он присутсвует всюду, следовательно, Он счастлив указать путь всякому, кто ищет Его. Он уверял своих собратьев, что через терпение, молитву и повторение Имени Бога к ним приходит глубина. Самоотречение есть ключ к Бхакти. Он видел Бога в каждом живом существе. Медитация, Карма и Бхакти фактически есть одно и то же. Он пояснял, что вслед за слушанием приходит размышление, вслед за размышлением - созерцание, за ним - медитация и следовательно, ощущение Бога. Он так описывал высшее состояние сознания:

"Я ощущаю весь мир в своей душе,
я ощущаю Бога и все страдание исчезает,
я перехожу в состояние Ананда (блаженства).
Блаженство ведет к еще большему блаженству.
Я был так счастлив видеть бесформенное единое.
Я смог ощутить как Витал и я сам стали единым Виталом."

"Благословен я, увидев след Твой,
теперь я пребываю вне времени.
Божественная Ананда переполняет мое тело.
Само тело становится божественным,
когда я пою хвалу Тебе.
Волны и океан сливаются.
Бог окружает меня со всех сторон.
И все неодушевленные вещи соединяются в единое.
Все существа становятся для меня Божественными.
Я не принадлежу к конкретному месту или времени.
Я наблюдаю свою собственную смерть и вижу,
как этот смертный соединяется с Богом.
Я есть бытие."


Тукарам был убежден, что практика Бхакти не должна означать отказ от социальной жизни, и считал необходимым институт брака и семьи. Однако он рассматривал его как идеал умеренности, в нормальной семейной жизни человек должен вести жизнь полную ответственности и чувства долга. Общество, которое практикует Дхарму, будет иметь высокую культуру, порождающую людей высокого духовного уровня. Так он наставлял императора Шивайи, на которого так подействовали духовные искания Туки, что тот захотел покинуть королевство и пуститься в путь Бхакти. Тука разубедил короля и велел ему поклоняться Богу в форме служения своим подданным. Спасение может быть достигнуто, уверял он, через неэгоистическое исполнение долга, то есть защитой подданных и борьбой с врагами. Щедрость есть важнейшее достоинство короля. Он должен быть справедливым и беспристрастным и видеть Бога во всех. В поклонении Богу должна быть любовь к Нему, необходимо быть честным в делах. "Для чего уходить в джунгли, чтобы поклоняться Богу, когда Бог может придти в твое собственное жилище?!" Шивайи почтительно распростерся перед великим мудрецом и возвратился на трон. Другой раз Шивайи снял с себя корону и положил ее к ногам Тукарама, прося принять в подарок город. Но Тука, чей ум был свободен от желаний, не принял ничего.
Он мог одарить брамина, превратив медную монету в золотую, но его бедная жена не имела даже сломанных украшений. К его услугам были всегда восемь сиддх, но в его доме не было запаса крупы и на один день. Множество раз совершалось чудо, когда он готовил на одного человека, а наедались многие. Существует множество историй о его сострадательности. Старая усталая вдова, отправившись на базар купить масло, обессилела и не могла идти дальше. Тука пришел ей на помощь и принес масло. К удивлению вдовы масло не кончалось значительно дольше, чем обычно. Как только весть об этом чуде распространилась, всякий стремился заставить Туку купить для него масло и действительно убеждался, что масло не кончается очень долго. В другой раз не отшатнувшись от злобно лаявшей собаки, Тука сказал ей: "Во мне нет лая, почему же он живет в тебе." Собака тотчас успокоилась и далее сопровождала Туку до дома. Его произведения отражают именно такое состояние его существа:

"Когда сердце очистилось искренностью, даже враги становятся друзьями,
Тигры могут приблизиться, но не тронут.
Яд, предложенный такому человеку, превратится для него в нектар,
Любое зло, направленное против него, превратиться в добро,
Грубые слова прозвучат вежливо.
Любая боль, едва появившись, превратится в источник радости.
Языки огня сделаются прохладными.
Для Господа Всемилосердный приятен.
Если чье-то сердце полно сострадания,
Если кто-то любит других больше себя,
Бог взглянет на такого человека с милостью
И благословит его сердце своим присутствием."


Брамины, считавшие кощунственным превращение низкого шудры в проповедника, жестоко преследовали Тукарама. Но после того, как свершилось чудо и река Индраяни вернула ему брошенные в воду по их приказанию поэтические труды, брамины отступили, а многие из них стали преданными учениками Тукарама. Наш современник, известный маратхский поэт Дилип Читре считает, что по своему символическому значению чудо возвращения в нетронутом виде песнопений аналогично чуду воскрешения Христа.
Брамин Рамешвар Бхат был одним из самых ярых гонителей Тукарама - именно по его наущению Тукараму пришлось бросить свои тетради в реку. Однажды Рамешвар Бхат совершил омовение в источнике, принадлежавшем факиру Ангаду Шаху. Тот проклял его, и все тело незадачливого брамина покрылось жгучими волдырями. Не помогало никакое лечение, и Рамешвар Бхат отправился к месту самадхи Гянешвара и предался медитации. Явившийся к нему Гянешвар поведал, что исцеление придет, когда брамин припадет к ногам шудры Тукарама. Рамешвар Бхат смирил свою гордость и последовал указанию Гянешвара. Тукарам поднял его с колен, и все язвы на теле брахмана исчезли, после чего последний стал его преданным учеником. Узнав, что кому-то удалось победить силу его проклятия, Ангад Шах отправился к Тукараму, взяв с собой бездонный горшочек для зерна. Увидев нищего факира, младшая дочь Тукарама бросила ему горстку зерна, и горшочек наполнился до краев. "Так ты и есть Тукарам?" - спросил изумленный Ангад Шах. "Не будь глупцом. Тукарам - мой отец, он в храме", - ответила девочка. В храме, внимая песнопениям Тукарама, факир осознал беспредельное величие бывшего лавочника.
Когда Шивайи навестил однажды Тукарама, он принес с собой много дорогих подарков и блюдо, наполненное золотыми монетами. Тукарам мягко отклонил все подношения, сказав: "Что толку для меня в подарках, когда моя душа переполнена изнутри. Что лампа рядом с солнцем? У меня есть только одно желание, чтобы ты был предан Богу. Человеку нет нужды уходить от семьи или порывать социальные узы, когда душа его наполнена покоем." В другом забавном анекдоте Тука попытался стеречь зерновое поле. Он наблюдал как птицы прилетели и клевали зерно, но он не имел ни малейшего желания прогонять их. Он заметил, что птицы склевывают зернышки из нескольких колосков, но ничего не берут с собой. Увидев это он взмолился к Богу, чтобы тот сделал его душу подобной этим птицам. И, о чудо, когда он снова посмотрел на поле, все колоски стояли полные зерна.
Он не придавал значения кастовым различиям, вероисповеданию, не порицал грешников или воров. Хотя он порицал грех, но он прощал грешников, советуя им покончить с грешной жизнью и обратиться к Богу. Он советовал им забыть прошлое, потому что он освобождает их от их грехов. У него была постоянная вера в Божественный дух в каждом человеке, и он просто хотел разбудить его. Тука объяснял, как Бог творит через свою неотъемлемую силу, именуемую Шакти. Шакти есть самопроявление Божественной силы. Шакти есть Майа. Майа активна и обладает творческой силой. Бог наслаждается своим творением, но как бы играет с ним тайно и стремится постичь его. Когда человек забывает о Боге и смотрит на проявленный мир, он оказывается обманутым Майей, которая скрывается под покровом неведения. Эго есть причина обмана. Эго же становится причиной зла, когда эго становится самоуверенным. Зло появляется тогда, когда человек неправильно использует свою свободу. Однако, через Бхакти человек способен узреть руку Божью всюду и тогда падает завеса неведенья. Он не придавал значения книжному знанию и повелительным изречениям жрецов.

"Эти новые Йоги похожи на курительные трубки, вырезанные из морковки.
Они в изобилии нахватались знаний, но накопили только эго.
Знаний мало, гордости слишком много.
Таких лицемеров следовало бы избить и подковать."


Тукарам сознавал изменения к худшему, которые происходят в этом мире. Он называл это наступлением Кали. В такое критическое время, когда несправедливость увеличивается сверх предела, равновесие в природе нарушается и работа Божественной воли затруднена. Бог создает человеческую форму, чтобы бороться со злыми силами и сокрушить возбуждение. Бог питает бесконечную любовь к своим созданиям и создает проявленные формы, подобные инкарнации, чтобы защитить Дхарму и разрушить зло.

"Следуйте в Пандхарпур,
Пришедшие в этот мир перерождений.
Там - Пандуранга - родственник бедных
Стоит и ждет. Любит эти встречи он,
Милосердный, ожидающий, нетерпеливый.
И уничтожится все прошедшее
Не будет в будущем усталости,
Едва случится даршан.
Тука говорит - навсегда берет заботу о тех,
кто пришел к нему.
В душу войдет, и ничего другого не останется."

"В море радости - волны радости,
В радостном теле радость.
Как описать то, что нахлынуло?
Идти никуда не нужно - так радостно здесь.
Желания плода становятся прихотью матери,
А матери - переливаются в тело плода.
Тука говорит - форму заливают и получают искомое,
Так же ощущение радости выпивается в рот стихами."


После многих странствий Тукарам поселился в уединенной деревне, вел жизнь аскета, пел гимны Вишну и проповедовал людям свою правду. Сила поэтической проповеди Тукарама была так велика, что побудила Шиваджи стать его учеником. Однако на намерение царя отречься от короны и мира Тукарам ответил: "О правитель! Я знаю, ты хочешь отречься от королевского дома и семьи. Ты жаждешь отправиться в лес и вести жизнь бхакта. Смею ли я сказать, что есть на свете долг прекраснее, чем созерцание, — то долг кшатрия! Исполни же его. Вернись в свой царский дом, служи своему народу!"
В 1649 году Тукарам исчез из деревни. Этот год считается годом его смерти.
Местечко Деху упоминается в маратхских хрониках начиная с ХV века. Во времена Тукарама здесь проживало 150-200 человек. Народ маратхи любит Гянешвара и Тукарама больше, чем англичане Шекспира. Но в их любви, несомненно, присутствует и религиозный оттенок: литература на родном маратхи возникла благодаря творчеству поэтов варкари и с давних пор тесно переплетена и с образом жизни, и с мышлением. Именно поэтому им нельзя с легкостью провести четкую грань между религией и поэзией, жизнью и литературой, языком и традицией.

вернуться в раздел "Индуизм"





Проект сайтов "ОМКАРА"

Внимание! Если опубликованные на этом сайте материалы нарушают Ваши авторские права, то обязательно напишите нам, и мы по Вашему требованию добавим Вашу ссылку или удалим файл.