* * *
Бокудзю старался медитировать очень глубоко, от всего сердца. Его учитель приходил к нему каждый день, смотрел на него, ничего не говорил, но только смеялся и уходил. Бокудзю стало раздражать это, ему нужно было, чтобы кто–то оценил его. Он ожидал, что мастер одобрительно похлопает его по спине и скажет: "Молодец, Бокудзю. У тебя все идет хорошо". Но мастер только обидно смеялся. С каждым разом Бокудзю казалось, что его медитации все более углубляются, а отношение учителя для него становилось все более невыносимым.
Однажды учитель пришел, а Бокудзю чувствовал себя настолько молчаливым, насколько это мог позволить ум; внутри не было никакого шума, не было ни одной мысли. Ум был абсолютно прозрачным; не чувствовалось никаких барьеров. Он был наполнен утонченным глубоким счастьем, радость бурлила в нем, он был в экстазе. Он подумал: "Теперь мастер не будет смеяться. Теперь пришел момент, когда он скажет мне, что я стал просветленным".
В этот день мастер пришел с камнем в руках и стал тереть его о другой камень, на котором сидел Бокудзю. Было очень тихо, а трение камней создавало шум. Его стало раздражать это. Он больше не мог выносить этого и, открыв глаза, спросил:
- Что вы делаете?
Учитель ответил:
- Я хочу сделать из этого камня зеркало. Я надеюсь, что в результате непрерывного трения он однажды превратится в зеркало.
- Но это неразумно. Этот камень никак не может стать зеркалом, сколько бы его ни тереть.
В ответ учитель засмеялся и сказал:
- Тогда чем ты занимаешься? Этот ум никогда не станет просветленным, а ты все время трешь и трешь его. Ты полируешь его, но при этом чувствуешь себя так, что, когда я смеюсь, ты раздражаешься.
И внезапно, когда мастер отбросил свой камень, Бокудзю все осознал. С этого момента он отбросил ум. Он стал просветленным.
Впоследствии учитель сказал ему:
- Теперь ты можешь идти куда угодно. Иди и учи других. Сначала учи их медитации; потом учи их немедитации. Сначала учи их тому, как сделать ум чистым, потому что только чистый ум может понять, что даже этот чистый ум является барьером. Только глубоко медитативный ум может понять, что теперь даже медитация должна быть отброшена.
* * *
Уммон (другая транскрипция имени - Юньмэнь, 864-949 гг.) был основателем школы, которая носит его имя. Его первым учителем был Бокудзю. Уммон был неудовлетворен тем знанием буддизма, что он почерпнул из книг, и пришел к Бокудзю, чтобы оценить баланс своего ума. Увидев, что Уммон приближается к калитке, Бокудзю закрыл ее перед самым его носом. Уммон не мог понять, что все это означает, однако постучал, и голос с той стороны ответил:
– Кто там?
– Меня зовут Уммон, я из Чжи-сина.
– Чего тебе надо?
– Я не могу постичь суть своего существа и от всей души прошу помочь мне.
Бокудзю открыл калитку, посмотрел на Уммона, а затем закрыл ее.
Не зная, что делать, Уммон ушел. Он был очень озадачен и через некоторое время снова пришел к Бокудзю. Но тот обошелся с ним так же, как и в первый раз.
Когда Уммон пришел в третий раз к Бокудзю, то твердо решил во что бы то ни стало поговорить с учителем. На этот раз, как только калитка открылась, он проскользнул внутрь. Вторгшийся сразу же был схвачен за грудь, и учитель потребовал от него: "Говори! Говори!" Уммон был ошеломлен и не знал, что сказать. Бокудзю снова выставил его за дверь, сказав:
– Ты никчемный парень.
Когда тяжелая калитка закрылась, она прищемила Уммону ногу, и он закричал:
– Ох! Ох!
Но это открыло ему глаза на все, что произошло.
* * *
Мастер Бокудзю жил в пещере и в течение дня или даже ночи говорил себе вслух: "Бокудзю?", а затем сам же отвечал: "Я здесь". Ученики про себя посмеивались над этим.
Но в последние годы жизни он уже не звал себя по имени. Ученики как-то спросили его:
- Почему ты перестал это делать?
И он ответил:
- Раньше я терял себя, поэтому спрашивал, но теперь в этом нет необходимости. Бокудзю всегда здесь.
* * *
К мастеру Бокудзю пришел как-то фанатичный философ. Желая показать свое превосходство, философ стал предаваться абстрактным рассуждениям о том, что, дескать, все пустотно, пустота – суть всех вещей и явлений, и так далее. Мастер Бокудзю долго слушал философа, а затем вскочил и со всего размаха ударил его палкой по голове.
Ошарашенный философ закричал, стал возмущаться и потребовал объяснений. На что мастер задал резонный вопрос: "Если все пустотно, то почему палка причиняет боль, и откуда взялся твой гнев?"
Философ растерялся, а затем сказал: "Этого в сутрах не написано".
* * *
Однажды Бокудзю в своей проповеди объяснял своим ученикам, что все в мире совершенно. Но тут поднялся один человек, старый горбун.
- А как же я? - спросил он. - Я горбун! Разве это совершенство?
Бокудзю ответил:
- Я никогда не видел такого совершенного горба.
* * *
Один человек изучал Дзэн под руководством Бокудзю. У него возникали вопросы, но каждый раз, когда он приближался к учителю, тот лишь отмахивался рукой и говорил:
- Не сейчас, не сейчас!
Однажды вечером он пришел в отчаянье:
- Как же тогда это произойдет? У меня нет инструкции, чтобы привести себя к реализации. Мастер просто гонит меня. Что я могу сделать? Что я должен думать об этом?
Однако он упорно продолжал ежедневные медитации. Однажды внезапно что-то вспыхнуло в его уме, и он осознал, чего именно хочет от него учитель. На следующее утро он посетил учителя.
Бокудзю, увидев его, воскликнул:
- У тебя есть это сейчас, у тебя есть это сейчас!
Ничего не могу сказать
Один человек пришел к мастеру Дзэн Бокудзю и сказал:
- Я проходил мимо, но не могу оставаться у тебя долго. И я подумал, что хорошо было бы зайти и послушать тебя. Мне много не надо. Скажи просто одно слово или одну фразу, которая означала бы Истину, и я понесу это в моем сердце!
Бокудзю ответил:
- Я не могу этого сделать, потому что даже одно слово способно разрушить Истину. Так что спешишь ты или нет, но я не могу ничего сказать. Неси только это: ты спросил Бокудзю, и он сказал тебе: "Я ничего не могу сказать". Помни только это.
Жизненная дисциплина
Кто-то спросил Бокудзю:
– Что вы практикуете? В чем ваша религиозная дисциплина?
Он ответил:
– Я живу обычной жизнью – это моя дисциплина. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.
Спрашивающий был озадачен. Он сказал:
– Но я не вижу в этом ничего особенного.
Бокудзю сказал:
– В этом вся суть. Нет ничего особенного. Все, жаждущие чего-то особенного, являются эгоистами.
Спрашивающий все еще был озадачен. Он сказал:
– Но это делают все: когда голодны – едят; когда хотят спать – спят.
Бокудзю рассмеялся и сказал:
– Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны, боретесь, имеете кошмары. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, и не существует никакого Бокудзю.
Бокудзю и ручей
Дзенский монах Бокудзю говорил:
- Иди и пересеки ручей, но не позволяй воде прикоснуться к тебе.
А через ручей около его монастыря не было никакого моста. Многие пытались сделать это, но когда они пересекали ручей, то, конечно же, вода прикасалась к ним. Поэтому однажды один монах пришел к нему и сказал:
- Вы задали нам неразрешимую задачу.
Бокудзю сказал:
- Я пойду и пересеку его, а вы наблюдайте.
Бокудзю пересек ручей. Вода, конечно, прикоснулась к его ногам, и монахи воскликнули:
- Смотрите, вода прикоснулась к вам!
Бокудзю сказал:
- Нет, она не прикоснулась ко мне. Вода прикоснулась к моим ногам, но не ко мне. Я был просто свидетельствующим, я был просто свидетелем.
* * *
Однажды утром Бокудзю проснулся и сразу же позвал старшего ученика:
- Послушай, мне приснился сон. Можешь ли ты растолковать его знамение?
Ученик ответил:
- Подождите! Сначала я принесу воды, чтобы вы могли умыть свое лицо.
Он принес кувшин с водой и помог мастеру умыться. В это время мимо проходил другой ученик. Мастер обратился к нему:
- Послушай, мне приснился сон. Не можешь ли ты дать его толкование?
- Лучше я принесу вам чашечку чая! - сказал ученик и ушел.
Еще один ученик слышал эти слова мастера, подошел поближе и спросил:
- А что за сон вам приснился?
И в ответ получил удар бамбуковой палкой по голове.
* * *
Однажды ученики спросили у Бокудзю:
- К нам в школу приходит много посетителей и иногда их вопросы настолько глупы, что на них не хочется отвечать. Должны ли мы это делать?
- Поскольку Бог прибывает во всем и во всех, то встретившись с учением, вы получили в долг знания об Истине, а долги нужно отдавать.
* * *
Как-то раз ученики спросили Бокудзю:
- Учитель! Ты учишь нас осознанности и вере в себя, а не в Бога. Но когда мы спрашиваем: "Есть ли Бог?", ты говоришь: "Как вы можете сомневаться в этом? Ведь никто не отрицает свое собственное существование".
- На самом деле здесь нет никакого противоречия. Осознанность и вера в себя просветляет ваш разум, который помогает понимать всеприсутствие и всепроницаемость Творца. И если это случается, то вы понимаете: коль есть вы, то есть и Бог.
* * *
Однажды ученики спросили Бокудзю:
- Ты говоришь, что любовь может исправить любого человека, даже самого несовершенного и недостойного, невежественного и жестокого. Что за сила заключена в ней, и как это происходит?
Бокудзю ответил:
- Когда светит Солнце, излучая свое тепло, то все, что соприкасается с его лучами, насыщается теплом, а затем отдает это тепло в окружающую среду. Любовь подобна Солнцу. Она насыщает все, с чем соприкасается, и это все, в свою очередь, после насыщения начинает отдавать ее в окружающее пространство.
* * *
Ученик обратился к Бокудзю:
- Учитель! Я просидел в медитации целый день. Я очень устал. Все мое тело болит, и мне больше не хочется этого делать.
- Ты был привязан к телу и заставлял делать его то, что ему не нравится. В следующий раз направь внимание на свою душу и иди с ней в сторону радости. Ты сможешь медитировать долго и не захочешь покидать чертоги Духа.
- Учитель, сколько времени посвящать медитации, и в какое время суток лучше заниматься этим?
- Нужно не жизнь посвящать медитации, а медитацию жизни, тогда таких вопросов не возникает.
* * *
Бокудзю шел с учеником в храм после утренней прогулки. Сзади подошел какой-то человек, сильно ударил его палкой по спине и убежал. Бокудзю даже не обернулся; он продолжал свою прогулку.
Ученик был потрясен и сказал:
- Почему вы не реагируете? Что с вами? Этот человек ударил вас так сильно, а вы даже не оглянулись!
Бокудзю сказал:
- Это его проблема. Он, должно быть, сумасшедший, бедняга. Я очень сочувствую ему. Я не могу посмотреть назад, потому что он уже сумасшедший. Мой взгляд сделает его еще более сумасшедшим - придя домой, он может почувствовать вину, подумать, что я осуждаю его. Нет, это негуманно. Он и так в беде. Нет необходимости создавать ему новые проблемы.
Следовал своему Учителю
Один человек пришел к Бокудзю и спросил:
- Вы действительно следовали своему Учителю?
- Да, я следовал ему, - ответил Бокудзю.
Но всем было известно, что Бокудзю вовсе не следовал своему Учителю, поэтому человек недоверчиво спросил:
- Вы хотите обмануть меня? Все знают, что вы не следовали своему Учителю, и все же вы утверждаете, что следовали ему. Что вы имеете в виду?
Бокудзю ответил:
- Мой Учитель никогда никому не следовал, даже своему Учителю. Именно в этом я и следовал ему!
* * *
Один ученик, поклонившись Бокудзю, спросил его:
- Как долго мне ждать моего просветления?
Бокудзю перевел на него свои безмятежные глаза и долго не отводил взгляда. Ученик стал беспокоиться и опять спросил:
- Почему Вы так пристально смотрите на меня и не отвечаете?
Мастер сказал:
- Убей меня!
Ученик не мог поверить, что это ответ на его вопрос. Смущенный и растерянный, он поспешно ушел. Он много дней раздумывал над ответом Бокудзю, но все не мог понять, что же тот ему сказал. В отчаянии он обратился за помощью к старшему ученику. Тот засмеялся и пояснил:
- Мастер имел в виду: "Почему ты продолжаешь спрашивать меня?" Оставь Мастера, оставь всякое спрашивание. Убей его в себе, убей его авторитет. Оставь всякое учение. Кто он? Он не удерживает тебя. Жизнь одинаково открыта для всех. Почему ты не начинаешь жить? Почему ты продолжаешь готовиться?
Не оставляя следов
Умирая, дзэнский монах Бокудзю попросил своих учеников принести все его книги, все, что он написал, и все, что он сказал. Все это было сложено, но ученики не могли понять, что он собирается делать. А он начал сооружать из книг костер.
Ученики были ошарашены. Бокудзю в ответ на их реакцию сказал им:
- Я собираюсь уходить и не хочу оставлять за собой следов. Отныне тот, кто пожелает следовать за мной, должен будет следовать за собой. Тот, кто захочет понять меня, должен будет понять себя. Вот почему я уничтожаю все эти книги.
* * *
Почувствовав, что пришло время уходить, Бокудзю собрал своих учеников и объявил им об этом, а после этого сказал:
- Вы все хорошо знаете меня. И вам известно, что всю свою жизнь я ничего ни за кем не повторял. Сейчас мне нужен ваш совет. Знаете ли вы какой-нибудь необычный способ ухода из жизни?
Один ученик предложил:
Мастер, может быть, вы умрете в позе лотоса?
Но другие ученики ему возразили:
- Многие мудрецы умирали в позе лотоса, это совсем не ново, совсем не оригинально.
Другой ученик сказал:
- Ну, вы можете умереть стоя.
Они обсуждали это так, словно это была забавная игра. Кто-то вновь возразил:
- Нет, были и такие, которые умирали стоя. Это тоже будет повторением.
Но тут кто-то предложил:
- Тогда остается только одно: умереть, стоя на голове. Думаю, что такого еще никто не делал.
В ответ Бокудзю улыбнулся и воскликнул:
- Вот это мне подходит! Прощайте!
После этого он встал на голову и умер.
Ученики оторопели. Все произошло так неожиданно, так быстро. Они думали: "И что делать с телом, которое стоит на голове? Наш Мастер - такой чудак... Мог бы сказать нам, что теперь следует делать".
Так они сидели в растерянности, пока кто-то не нашел выход.
- Послушайте, его старшая сестра, монахиня, живет неподалеку в женском монастыре. Давайте лучше позовем ее, а то мы можем сделать что-нибудь не так с нашим Мастером.
- Он всю свою жизнь был хулиганом, и никогда не вел себя как нормальный человек. Но я никогда не думала, что он и умирать будет по-хулигански. Это уже слишком! Где он?
Ученики расступились перед нею, и, подойдя к стоящему на голове телу, монахиня сказала:
- Бокудзю, ты идиот! Ты стал просветленным, но не забросил свои выходки. Опускайся, ложись на кровать, и умирай, как все нормальные люди.
Бокудзю пришлось подчиниться: ведь нужно слушаться свою старшую сестру.
Ученики не верили своим глазам! Они же проверяли - он не дышал, и сердце его не билось! Бокудзю опустился, лег на кровать и сказал своей сестре:
- Ну, хорошо, можешь идти, не беспокойся. Я умру, как положено.
Сестра ушла, и он тут же умер, как положено. Ученики снова проверили. Все было по-прежнему: ни дыхания, ни пульса.
Наши сайты: | |
• Йога. Самопознание • Шри Матаджи - основатель Сахаджа Йоги |
• Проект сайтов "Омкара" • Библиотека духовной литературы |