Эйхэй Догэн. Жизнеописание

Разделы о Догэне:   [показать]

 

Эйхэй Догэн Дзэндзи (1200-1253) - японский мыслитель, получивший признание как один из величайших писателей в истории японской литературы. Он считается одним из основоположником японского буддизма Дзэн. Основатель японской школы Сото, крупнейшей на сегодняшний день школы Дзэн в Японии. Догэн привез ее в Японию, унаследовав от китайской школы Цаодун (на японском "Cото"). Школа Сото (так же, как и амидаистская школа Дзедо) в большей степени получила признание в среде простого народа, в то время как другое широкое направление Дзен - школа Риндзай - является прерогативой знати и военного сословия самураев.

До XIII века буддизм в Японии не являлся в полном смысле массовым мировоззрением. Им было проникнуто только аристократическое сословие (в том числе самураи), благодаря проповедям монаха Эйсая (1141-1215) школы Риндзай (на китайском Линь-цзи). Простой народ мало что мог понять в религиозных тонкостях буддийской философии, проповедуемой тогда, но учение монаха Догэна она приняла легко, а потому недаром его учение еще называют "деревенским Дзэном". Строго говоря, первые попытки привнести Дзэн в Японию были предприняты еще в VII веке монахом Досе, однако, они были безуспешными. В некоторых школах привились лишь медитативные элементы, например, в буддийской школе Тэндай.

Если в школе Риндзай больше преподавалась мораль политической гибкости и социальной приспособляемости, то монах Догэн, будучи необремененный политикой, учил в школе Сото духовному поиску и религиозной практике, как способе постижения Пути. Для монастырской жизни в этой школе характерно строгое регламентирование всех аспектов повседневной жизни. Догэн сформулировал доктрину о единстве тела и духа, об освобождении от них, при этом особое внимание он уделял и культуре питания, и бытовым вопросам. Он выступал против акцентирования особого внимания на практике разрешения внутреннего конфликта путем слияния сознания с коанами (парадоксальными, нелогичными загадками), на которые особое внимание уделяла дзэнская школа Риндзай. В поисках простейшего способа обретения просветленности он пришел к сидячей медитации "дзадзену" (этому способствовало и обучение у китайского мастера Жуцзина), как к способу, преподнесенного самим Просветленным Буддой Шакьямуни. Но медитация не должна быть просто ради медитации, так же как и не должна быть ради обретения какого-либо "блага". Медитирующий не должен стремится к какому-либо обретению вследствие своего корыстного "я".

Что примечательно, сам Догэн считал ошибочным считать его общину частью школы Сото (Цаодун), или даже частью школы Дзэн. Он считал учение своей школы общей дорогой всех пробужденных. Путь практикования и пробуждения Догэн называл "путем Будды", путем всех пробужденных прошлого, настоящего и будущего. Путь этот может быть широким и безграничным в теории, но узким на практике. Догэн называл его "великой дорогой патриархов", причем под "патриархами" он подразумевал всех аутентичных продолжателей какого-либо учения.

Ранние годы

По всей видимости, Догэн родился в столичном Киото или неподалеку от него. Его отец, Куга Мититака, занимал высокую должность при дворе, немало крупных чиновников было и в роду матери. Догэн получил очень хорошее образование. Еще в четыре года он уже немного разбирался в китайской поэзии, а в девять лет уже читал философский буддийский труд "Абхндхарма-кошу". Очень рано он осиротел - в три года потерял отца, в восемь лет - мать, поэтому был принят в семью Фудзивара, которые, видя его незаурядность, рассчитывали вырастить в своей семье крупного политического деятеля. Но для юного Догэна смерть родителей открыла всю глубину непостоянства бренного существования, а потому уже с тринадцати лет он решает оставить мирскую жизнь и удаляется в главный монастырь буддийской школы Тэндай (наследницы китайской Тяньтай) на горе Хиэй к востоку от Киото, став монахом низкого разряда.

Первые сомнения на Пути стали приходить к нему приблизительно через два года усердного изучения буддийских текстов под руководством Коэна, главного наставника школы Тэндай. Пребывая в монастыре, Догэн разочаровался внутренними интригами и борьбой за продвижение, царившими здесь. Храмы соперничали друг с другом за покровительство императорского двора, предлагая в качестве благодарности свои "особые магические молитвы". На горе Хиэй располагалась одна из самых сильных в стране монашеских армий, которая часто принимала участие в боевых действиях против других монастырей и оставляла после себя пепелище. Кроме того, юный Догэн задавался вопросом о принципе исконной просветленности (хонгаку) тэндайской школы, согласно которому, все люди являются просветленными по своей природе:

"Я изучаю и экзотерический, и эзотерический буддизм, в обоих школах учат, что человек наделен природой Будды с рождения. Зачем же тогда Будды всех возрастов, которые, бесспорно, уже достигли Просветления, ищут Просветления и выполняют духовные упражнения?"

Учитель Коэн не мог дать удовлетворительного ответа на этот вопрос. В результате Догэн отправился искать ответ у других мастеров буддизма. Позже он вспоминал: "Как только меня посетила мысль о Пробуждении, я начал отдавать все силы поиску Дхармы, посещая учителей в различных частях страны". Творчески мыслящих дзэнских наставников в Японии того времени было немного, и вскоре он пришел со своими сомнениями в монастырь Кэннин в Киото, к престарелому Эйсаю, который сказал ему следующее: "Все Будды трех времен не знают о том, что обладают природой Будды, а вот кошки и овцы прекрасно это себе представляют". Сказанное подразумевало, что постоянные размышления о просветленности и стремление к ней - это свойства "низкого", "животного" сознания; истинно же просветленные никак не рассматривают свое состояние, пребывая в нем совершенно естественно.

Благодаря Эйсаю, Догэн впервые услышал о школе Риндзае (Линь-цзи). Меан Эйсай дважды побывал в Китае и получил печать Дхармы от наставника Сюань Хуай-чжана. Он был одним из первых проповедников Дзэн в Японии, но из-за того, что школы Тэндай подавляли всякие новые направления в буддизме, был вынужден наряду с Дзэн преподавать и другие распространенные к тому времени практики. В следующем после встречи 1215-ом году он умер, а в 1217-ом году Догэн стал учеником Буцудзю Медзэна, преемника Эйсая на посту настоятеля монастыря Кэннин. Основополагающим методом в обучении, скорее всего, было постижение коанов, что присуще школе Риндзай, и в 1221-ом году Догэн получил у Медзэна свидетельство о том, что он обрел истинное понимание. В этот год произошло кровавое восстание, инициированое императором, когда монастыри стали сражаться с войсками сегуната. Восстание было быстро подавлено, но та кровавая драма, жертвой которой стали некоторые представители придворной знати, принадлежавшей семье Догэна, сильно впечатлила молодого монаха.

Путешествие в Китай

Поскольку Китай в то время был единственным местом, где можно было учиться подлинному Дзэн-буддизму, Догэн пожелал последовать примеру Эйсая и отправиться туда. Как раз в это время молодому, но уже проявившему незаурядные способности, ученику Догэну разрешили сопровождать Медзэна. Как только Медзэн и его спутники подготовились к морскому путешествию, заболел первый учитель Медзэна Мею, который попросил своего ученика остаться. Однако Медзэн решил плыть, сказав: "Хоть это и идет против воли учителя, но, если я смогу осуществить свою мечту - добраться до Срединного государства и раскрыть пробуждение, - то это может помочь постичь путь многим людям". Так, в апреле 1223-го года он вместе с Догэном и еще двумя учениками отплыл в Китай.

Через два месяца они подплыли к одному из крупнейших портов Поднебесной - Циньюань, провинция Чжэцзян. Один старый монах, главный повар близлежащего монастыря, поднялся на корабль, чтобы купить сушеных грибов. Немного побеседовав с ним, Догэн сказал: "Почтенный главный повар, почему вы, вместо того, чтобы отдавать все силы постижению практики медитации (дзадзэн) и изучению слов древних наставников, отнимаете у себя время тем, что занимаете пост главного повара и просто трудитесь?" Старый монах рассмеялся и ответил: "Добрый чужестранец, ты еще так и не понял ни практики, ни смысла того, о чем говорили древние наставники". Догэн был удивлен и пристыжен.

Поначалу он стал заниматься в монастыре школы Тянь-тай под руководством наставника У-чжи Ляо-Пай школы Линь-цзи и тут же столкнулся с дискриминационным к себе отношением - ему был дан низший ранг по той причине, что он был иноземцем и плохо знал разговорный китайский язык. Затем Догэн посетил все монастыри чань-буддизма в провинции Чжэцзян (в этой провинции находились самые известные китайские дзэнские монастыри, известные как "Пять Гор"). В то время большинство учителей Чань основывали свои методики преподавания на китайских гуньань (на коанах). Хотя Догэн усердно изучал гуньань, он был разочарован слишком большому вниманию, которое им уделялось. Японский монах удивлялся, почему изучению сутр уделяется так мало внимания. Кроме того, он постоянно встречался с элементами коррупции, когда "свидетельство о достижении просветленности" выдавали за определенную плату.

Он был настолько всем этим разочарован, что отказался от так называемой "передачи Дхармы" (обряд, во время которого учитель делает ученика своим духовным наследником) от своего наставника - настоятеля монастыря Ваньняньсы, что на горе Тяньтай, по имени Юань-цзы. Наставник сказал: "Следуя дхармовым предостережениям патриархов, я никогда не показывал этого даже самому ближайшему ученику и своему секретарю, уже много лет работающему у меня. Но пять дней назад мне приснился сон: старый монах подает мне ветку сливы и говорит: 'Если придет истинный человек, прибывший на корабле, не утаивай этих цветов'. Вот почему я показал тебе этот документ. Желаешь ли ты унаследовать Дхарму от меня? Если так, я не буду отказывать". К тому времени Догэн хорошо знал об огромном значении, которое китайский буддизм придает таким свидетельствам завершения обучения и преемственности линии Дхармы. Тронутый тем, что Юань-цзы предложил передать Дхарму именно ему, Догэн поклонился, зажег ладан и отказался. Таким образом, уже в 1225-ом году разочарованный Догэн был готов уехать обратно. Он писал:

"Ныне главные наставники различных монастырей говорят, что только непосредственный опыт без всякого разбора - слышать неслышимое и видеть невидимое - есть путь патриархов. Поэтому они поднимают вверх то кулак, то мегелку, кричат или бьют учеников палкой. Такое учение никоим образом не помогает людям обрести Пробуждение. Кроме того, учителя эти не позволяют ученикам спрашивать о сущности наставлений Будды и не советуют следовать практикам, нацеленным на принесение плодов в будущем перерождении. Разве эти наставники действительно учат Пути патриархов?"

Обучение у Жуцзина

Однако вскоре до Догэна дошли сведения, что Жуцзин (на японском Тэндо Недзе), прежде бывший настоятелем монастырей Цинлянсы и Цзинцысы и знаменитый своим подвижничеством, недавно стал настоятелем монастыря Цзиндзсы на горе Тяньтуншань, первого монастыря, в котором после прибытия в Китай останавливался Догэн, и где в свое время учился сам Эйсай. Жуцзин принадлежал к школе Цаодун (Сото), в которой преимущественное внимание уделялось не коанам, а дзадзэну (сидячей медитации). Он слыл строгим и подлинным учителем, принимал в свою обитель отнюдь не всех подряд и часто изгонял тех, кто не отличался усердием и упорством в учении.

Хотя во всех практиках Догэн принимал участие наравне с другими монахами, все же он написал Жуцзину письмо, в котором объяснял, с какой целью он прибыл из Японии, и просил разрешения на статус ученика, имеющего право являться в покои настоятеля для получения наставлений. Жуцзин, возможно, уже слышал об удивительных его способностях и написал ответное письмо: "Конечно, отныне ты можешь приходить неофициально и задавать вопросы, в любое время дня и ночи. Не беспокойся о приличиях; мы можем быть как отец и сын". В этот же месяц умирает от болезни Медзен, омрачив радость от встречи с Жуцзином. В течение восьми лет Медзен был не только наставником Догэна, но и спутником в странствиях и другом в поисках истины.

Во время сурового курса обучения Догэн задавал Жуцзину множество вопросов в почтительной, но при этом как бы бросавшей вызов манере, показывая не только свою искренность, но и свою образованность. Жуцзин верил в ученика как в продолжателя истинной традиции Дзен. Догэн провел под его руководством около трех лет, осознав освобождение тела и духа. Учитель помог ему осознать то, что между практикой (то есть медитации дзадзэн, действиями, мыслями) человека и его просветленностью нет ни переходных этапов, ни различий, что практиковать Дзэн следует и после достижения просветленного состояния.

Однажды утром Жуцзин заметил, что один из монахов задремал, и упрекнул его, сказав: "Чего же ты хочешь достичь своей дремотой?" Услыхав это, Догэн внезапно обрел просветление. Придя к Жуцзину за подтверждением истинности этого состояния, он получил подтверждение. Фраза учителя "отпусти тело и дух" продолжала оказывать сильное влияние на Догэна в течение всей его жизни. В Гэндзе-коане он писал:

"Изучать Путь - значит изучать Cебя. Чтобы изучать Cебя, нужно забыть себя. Чтобы забыть себя, нужно быть просветленным всеми вещами во Вселенной. Чтобы быть просветленным всеми вещами во Вселенной, нужно отпустить тело и дух от себя и других. Даже следы пришедшего Просветления стираются, и жизнь с бесследным Просветлением длится вечность".

Несмотря на подтверждение просветления, Догэн еще два года занимался у Жуцзина, тем самым как бы подтверждая, что в Дзен практика после обретения просветленности столь же важна, как и перед этим. После смерти наставника в 1227-ом году Догэн возвратился в Японию, привезя с собою останки Медзэна. В отличие от множества других монахов, приезжающих после обучения в Китае с ворохом сутр в качестве сувениров, Догэн вернулся обратно с пустыми руками, но с учением "просто сидения".

Первые сочинения

Догэн провел три года в монастыре Кэнниндзи, где когда-то проходил обучение и получал наставления от престарелого Эйсая, однако ни образ жизни монахов, ни формы их обучения его не устраивали. В это время он начинает писать свои письменные работы. В первую очередь он написал "Фукан Дзадзэн-ги" ("инструкции по дзадзэн") - короткий текст, подчеркивающий важность и дающий инструкции по дзадзэн (сидячей медитации), которую он изучал у Тэндо Недзе. Фактически это сочинение стало декларацией, возвестивший появление в Японии новой буддийской практики, основанной на понимании традиционного Дзен.

Однако, вскоре возникли трения с приверженцами школы Тэндай, так что Догэн покинул тэндайскую часть Киото в 1230-ом году, поселившись в заброшенном монастыре на юге Киото, в настоящее время там находится город Удзи. Этот год был ознаменован страшным голодом по всей стране, когда улицы многих городов были просто усыпаны телами умерших. В это же время он написал вступительный раздел своего фундаментального произведения "Себогэндзо" в виде "Бэндова" (Беседа об устремленности к Пути). Вот фрагмент оттуда:

"Я вернулся домой на первом году Сетэй (в 1227-ом году). Распространение Дхармы и освобождение всех живых существ стало моим обетом. Мне казалось, как будто бы на мои плечи навалился тяжелый груз. Несмотря на это, я отложил свой обет проповедовать Дхарму, для того чтобы обождать условий, в которых она бы могла процветать. Теперь я буду жить один, блуждая от места к месту как облако или ряска, и следовать пути древних мудрецов. Однако здесь могут быть искренние практикующие, которые не ищут для себя ни славы, ни прибыли, и для которых ум, ищущий Путь, имеет первостепенное значение. Но их все еще могут напрасно сбить с пути ложные учителя, и они могут опрометчиво спрятать правильное понимание и опьянеть от своей собственной путаницы, погружаясь в иллюзию на долгое время. Как им будет возможным взрастить истинное зерно праджны (окончательной мудрости) и обрести подходящую возможность достичь Пути? Так как теперь я живу как облако или ряска, то как они смогут найти гору или реку, где можно будет посетить меня? Поскольку я забочусь о людях, то собрал и записал то, что видел своими собственными глазами о стиле практики в Дзэн-монастырях Китая Сун, и то, что я получил и сохранил как глубокое учение моего мастера. Я оставляю это для преданных практикующих Пути безмятежности, чтобы они узнали об истинной Дхарме Будд".

В этом своем сочинении Догэн подчеркивает, что учение Будды доступно в равной степени и мужчинам, и женщинам, и знатным, и низким, и мирянам, и покинувшим дом и семью. Отвергая широко распространенное мнение, что в эпоху Упадка Дхармы (третьей эпохи после Будды Шакьямуни) необходимы и соответствующие практики, он говорит: "Махаяна (подлинное учение Большой Колесницы) не разделяет течение времени на три периода: истинного, подражательного и упадочного. Оно утверждает, что все практикующие обретут путь".

Весной 1233-го года Догэн основал Коседзи в Фукакуса как небольшой центр практики Дзэн, которое потом расширится до Косехорин-дзи. В этом же году он написал "Себогэндзо Гэндзекоан" и "Себогэндзо Макаханняхарамицу", которые стали первой и второй главой его фундаментального произведения "Себогэндзо" ("Сокровищница ока истинной Дхармы"), состоящего из семидесяти пяти глав. Он также переписал "Фукан Дзадзэн-ги". Таким образом, в это время Догэн начал свою активную жизнь проповедования Дхармы.

Распространение учения

В течение последующих десяти лет Догэн приложил все усилия, чтобы основать сангху (духовное общество) в Коседзи. Он обучал монахов и написал как около сорока глав "Себогэндзо", так и другие работы типа Гакудо-Едзинсю, Тэндзе Кекун и другие. К нему собиралось все больше и больше учеников, так что пришлось строить первое официальное содо в Японии (монашеский зал Дзен в китайском стиле). На церемонии открытия Догэн произнес знаменитые слова о своих "приобретениях" за время пребывания в Китае: "Я ясно понял, что глаза мои расположены горизонтально, а нос - вертикально. Я вернулся в Японию без единой сутры, и никакого буддизма у меня нет". Положительно относясь к постройке простых и удобных медитативных помещений, Догэн выступал резко против строительства величественных храмов, или создания образов Будды ради них самих (то есть искусства ради искусства). Он говорил: "Мы должны думать о словах Будды и практиковать дзадзэн даже непродолжительно в скромной хижине или под деревом. Тогда буддизм, воистину, расцветет".

В скором времени пришлось строить еще один медитационный зал, так как общность учеников все расширялось. В это время Догэн в "Себогэндзо дзуймонки" составляет правила поведения монахов в этих залах, где, например, есть такие слова: "Ни один монах не может войти в этот зал, не имея искреннего желания стать на Путь и твердого намерения не искать славы или выгоды... В непостоянной скоротечности рождение и смерть - это значительные события. Если желаешь за время недолгой жизни совершать дела и любишь учиться, так совершай практики на Пути Будды, изучай Закон Будды". Догэн нередко выступает за недопущение крайностей в практиках. Он выступает против чрезмерной "интеллектуализации" Дзэн и схоластичности преподавания из-за зацикливания на письменных источниках. Кроме того, и эзотерическая передача учения только от учителя ученику тоже, по его словам, не является правильным. Он писал: "Изучая Закон Будды, практикуя Путь Будды, не нужно браться за излишне многое. Держитесь подальше от книг явного и тайного учений".

Перемещение в Этидзэн

В конце 1242-го года в доме высокопоставленного чиновника господина Хатано Ёсисигэ в окружении губернатора Киото, назначенного правительством Камакура, Догэн представил короткий текст "О гармоничной деятельности". После этой проповеди Хатано попросил Догэна создать большой монастырь для обучения монахов в его родной провинции Этидзэн. В следующем 1243-ем году Догэн с некоторым числом своих приверженцев был вынужден покинуть Киото, решив перебраться в ту самую провинцию Этидзэн. Его распространяющаяся слава не нравилась руководству традиционных школ в столице, так как его учение привлекало на свою сторону все большее количество послушников, что вызывало зависть. Увеличивалось соперничество со школой Риндзай, но в особенности это касалось могущественной и социально дегенерировавшей к тому времени школы Тэндай. Ходили слухи, что именно ее руководство приказало разрушить храм Коседзи, принудив тем самым Догэна уехать прочь.

По специальному приглашению Хатано Ёсисигэ Догэн удаляется в горы области Сиби провинции Этидзэн к северо-востоку от Киото на берегу Японского моря (современная префектура Фукуй). Хатано Ёсисигэ, глава местного клана, спонсировал там строительство монастыря Дайбуцу (в переводе "Великий пробужденный"), которое велось при помощи последователей Догэна. Строительство было завершено на следующий год, в 1244-ом году. Во время строительных работ Догэн жил и преподавал в храме Ёсиминэ-дэра возле Дайбуцу-дзи на берегу Японского моря. В то время он написал "Тщательную критику Дзэн-буддизма школы Риндзай", в которой критиковал Дахуи Дзангао, самую влиятельную фигуру чань-буддизма времен династии Сун.

В провинции Этидзэн жило большое количество сторонников другой дзэнской школы Дарума-сю (школы Бодхидхармы), к тому времени уже не существовавшей организационно. Почти все они присоединились к учению Догэна. В это же время Догэн написал еще двадцать четыре раздела к "Себогэндзо". Еще три месяца он жил в храме Ямасибу-дэра, составив еще пять разделов, а затем, наконец, поселился в построенный храм Дайбуцу-дзи.

Настоятель монастыря обычно выбирал себе в качестве имени либо название самого монастыря, либо название горы, на которой монастырь находился. По этой причине Догэн взял себе имя Дайбуцу ("Великий пробужденный"), но громкость такого имени приводило его в смущение и неловкость. Так что в 1246-ом году монастырь был переименован в Эйхэйдзи ("Вечное умиротворение"), он и сейчас известен под именем Дайхондзан Эйхэйдзи. Этот храм стал крупнейшим в Японии дзэнским монастырем и сегодня остается одним из двух ведущих храмов дзэнской школы Сото, второй - Содзи-дзи.

В Эйхэйдзи Догэн продолжил свою практику Дзэн, обучая небольшое число монахов, которым суждено будет нести Дхарму будущим поколениям. Считается, что Догэн выбрал этот удаленный уголок страны, следуя заветам своего учителя Тэндо Недзе "отстраниться от царей и министров, устроить себе жилище в глубине гор и отдаленных долинах, непрестанно передавая учение Будд, пусть даже одному-единственному послушнику". В одной из глав "Себогэндзо", прочитанной общине в это время, Догэн учит:

"Вы должны ясно понимать, что обретение пути Будд и патриархов есть не что иное, как оставление дома и принятие заповедей... Обрести высшее пробуждение может только тот, кто оставил дом и принял заповеди. До того, как человек покинет мир, обрести пробуждение невозможно".

Помимо этого, Догэн иногда принимал приходивших к нему посетителей-мирян из Киото и близлежащих городов и беседовал с ними о Дхарме.

Догэн и регент Токиери

В 1247-ом году новый регент сегуна Ходзе Токиери пригласил Догэна на восток в Камакуру. Догэн проделал довольно длинный путь и пробыл в Камакура полгода. Здесь Догэн давал наставления разным людям, в том числе и самому Токиери. По-видимому, он не смог убедить Токиери и его приближенных в необходимости распространения буддизма среди государственных служащих. Как показал опыт, в беседе с высокопоставленными чиновниками обсуждение глубинных вопросов учения не находило у них должного отклика. Как известно, в своих сочинениях Догэн категорически отрицал привелигированность социального статуса. Например, в "Бэндова" (Беседа о практике Пути от всего сердца) он писал: "Тот, кто считает мирские дела препятствием для своих практик, знает лишь то, что в мирских делах нет Пути, не ведая, что Путь и мирские дела нераздельны".

Однако сам Токиери был впечатлен силой духа учителя Догэна, он просил Догэна остаться и открыть в Камакура монастырь, но Догэн отклонил предложение. Одна из легенд даже гласит, что регент послал Догэну вслед письменное пожалование земли для храма, но разгневанный Догэн отослал гонца прочь и даже приказал разломать подставку, на которую тот садился. Разочарованный Догэн вернулся в Эйхэйдзи в марте 1248-го года, сказав своим ученикам: "Я отсутствовал свыше полугода - одинокая Луна в великой пустоте".

Последние годы

В течение четырех-пяти лет, с 1248-го по 1252-ой годы, Догэн каждый год выступал более чем с пятьюдесятью проповедями. Он написал дальнейшее руководство по монашеской жизни. В своих выступлениях перед учениками он говорил о безусловной важности чистоты как внутренней, так и внешней, и разъяснял, как именно следует очищать сознание.

В возрасте пятидесяти двух лет Догэн серьезно заболел. Чувствуя приближающийся конец, он передал ученикам свой последний труд "Восемь постижений Великих" как еще один (заключительный) раздел "Себогэндзо", в котором содержались цитаты из наставлений Будды Шакьямуни из "Сутры последней воли Будды". В это время он поделился с Гикаем, одним из своих учеников, следующими словами:

"Хотя в учении Будды есть еще десять миллионов вещей, оставшихся непроясненными, тем не менее, я испытываю глубокую радость, что не способствовал формированию ошибочных взглядов и неуклонно придерживался правильной веры в истинную Дхарму".

В июле Догэн отдал Эдзе (другому своему ученику) одеяние, сшитое им самим, и назначил его настоятелем монастыря Эйхэй. Через несколько недель, поддавшись настойчивым уговорам Хатано Ёсисигэ, Догэн отправился лечиться в Киото. По дороге вдохновленный видом осенней Луны Догэн написал стихотворение:

"Осенью, даже если я, быть может,
Увижу ее снова - как я могу спать,
Когда этой ночью такая луна".

Вскоре по прибытии в Киото Догэн скончался в доме своего ученика-мирянина Какунэна. Современные школы Сото отмечают день ухода Догэна 29-ое сентября.

Перейти на начало страницы