Эйхэй Догэн (1200-1253). О непрерывной практике (Гедзи)

Разделы о Догэне:   [показать]

 

Это один из разделов (и самый продолжительный раздел) собрания "Себогэндзо" ("Сокровищницы ока истинной Дхармы"). Приводятся фрагменты.

* * *
На великом пути патриархов всегда есть высшая практика, непрерывная и неуклонная. Она образует круг пути и никогда не отбрасывается. Между изначальной устремленностью, практикованием, пробуждением и Нирваной не существует даже мгновенного пробела; непрерывная практика есть круг пути. А раз так, непрерывная практика чиста и незапятнанна, никто не в состоянии повлиять на нее. Сила непрерывной практики укрепляет как вас, так и всех остальных. Это означает, что практика ваша влияет на всю землю и все небо в десяти направлениях. И вы сами, и остальные можете не замечать этого, но это все равно так...
Последствия такой неуклонной практики подчас вовсе не сокрыты. Вот почему вы устремляетесь к практикованию. Следствия порой неочевидны. Вот почему вы можете не видеть, не слышать и не знать о ней. Но вы должны понимать, что, даже если она не явлена, она все равно не сокрыта...
Если вы не будете придерживаться непрерывной практики, вы будете исключать Будд, вы не будете взращивать Будд; вы будете исключать непрерывную практику, не рождаясь и не умирая одновременно со всеми Буддами, не практикуя со всеми Буддами и не обучаясь с ними. Распускание цветов и опадание листьев прямо сейчас есть актуализация непрерывной практики. Полировать зеркало и ломать зеркало — все это есть не что иное, как непрерывная практика. Даже если вы попытаетесь пренебречь ею, чтобы скрыть неискренние намерения и вырваться из них, это пренебрегание также будет непрерывной практикой.
Путешествовать здесь и там в поисках непрерывной практики - внешне это кажется устремленностью, но на самом деле это подобно оставлению сокровищ в доме своего отца и странствованию и нищенствованию в далеких землях. Пробивающиеся сквозь ветер и дождь, подвергающие риску свои жизни, не отказывайтесь от сокровищ собственного отца. Если вы будете искать таким образом, вы все время будете терять сокровищницу Дхармы. А раз так, ни на мгновение нельзя ослаблять непрерывную практику.

* * *
Сострадательный Отец, Великий Учитель Будда Шакьямуни, с девятнадцати лет занимался непрерывным практикованием высоко в горах. В возрасте тридцати лет в результате неустанного практикования он одновременно со всеми чувствующими существами и великой землей обрел путь. Вплоть до восьмидесятилетнего возраста он все время практиковал в горах, лесах и монастырях. Он так и не вернулся в свой царский дворец и никогда не претендовал на какие-либо богатства. На протяжении всей своей жизни он носил одни и те же одежды и держал в руках одни и те же чаши для сбора подаяний. С того самого времени, как он начал проповедовать, он никогда не оставался один ни на день, ни даже на час. Он не принимал для себя подношений от людей и Дэв. Он терпимо относился к осуждению и критике со стороны последователей внешних учений. Будда носил чистые одежды и просил только еду; вся его жизнь как наставника и проповедника была ничем иным, как непрерывной практикой.
Махакашьяпа был преемником Будды Шакьямуни. На протяжении всей своей жизни он неуклонно придерживался двенадцати аскетических практик: не принимать приглашений от людей; каждый день просить милостыню; не принимать денег вместо пищи; останавливаться только в горах, а не в городах и деревнях; не просить и не принимать одежды в качестве подношения, но брать ткань на кладбищах, шить из нее дхармовые одежды и красить их; искать прибежища под деревом в открытом поле; есть только один раз в день - это называется экаса-ника; не ложиться ни днем, ни ночью, но практиковать медитацию во время ходьбы и спать сидя - это называется иай-шадика; иметь только три дхармовых одеяния и больше ничего, и не ложиться в одежде; жить на кладбищах, а не в домах и монастырях; практиковать дзадзэн и искать путь, наблюдая за скелетами; искать уединенное место и не иметь желания возлечь с кем-либо или быть рядом с кем-либо; есть фрукты перед приемом пищи, а не после; сидеть на открытом месте и не вынашивать желания спать под деревьями или в домах; не есть ни мяса, ни пирожных и не натирать тело маслом из льна.
Перечисленные выше называются "двенадцатью аскетическими практиками". Почтенный Махакашьяпа никогда не отворачивался от них и не нарушал их. Даже после того, как он непосредственно получил от Татхагаты сокровищницу ока истинной Дхармы, он не отступил от них.
Однажды Будда сказал: "Ты уже стар. Ты должен есть то же самое, что и остальные монахи".
Махакашьяпа сказал: "Если бы я не встретил Татхагату, я остался бы наполовину пробудившимся, и жил бы в горах и лесах. К великому счастью, я встретил Татхагату. Это поистине благой дар Дхармы. Поэтому я не могу отказаться от своих аскетических практик и есть то же, что едят другие монахи".
Татхагата восхитился его решимостью и целеустремленностью. В другой раз, когда Махакашьяпа, вследствие занятия аскетическими практиками, выглядел особенно истощенным, монахи с презрением смотрели на него. и тогда Будда изысканно позвал Махакашьяпу к себе и предложил ему разделить с ним место. Так Махакашьяпа воссел на место Будды. Знайте же, что Махакашьяпа был первым из старших монахов в общине Будды. Все его практики, которым он следовал на протяжении своей жизни, перечислить невозможно.

* * *
В высшей степени глупо, когда люди в наше время отбрасывают усилия в обретении пути, когда им исполняется пятьдесят или шестьдесят лет, или даже семьдесят или восемьдесят. Если мы будем беспокоиться о том, сколько месяцев и лет нами прожито, это будет лишь ограниченный взгляд человека, не имеющий ничего общего с постижением пути. Не стоит думать о том, молоды вы или стары и немощны. Необходимо упорно и вдохновенно изучать и овладевать. Не оглядывайтесь назад и не цепляйтесь за кучу пыли на кладбище. Если вы не имеете решительной целеустремленности и не пробудились, кто пожалеет вас? Практикуйте, чтобы овладеть подлинным видением, и тогда вы сможете даровать глаза скелету, лежащему в пустынном диком поле.

* * *
В Японии даже императорский дворец не является чудесным сооружением, поскольку он построен из простого и грубого дерева. Как же могут монахи, постигающие путь, жить в роскошных зданиях? Получить такое здание можно только бесчестным путем; случаи, когда подобные дома приобретались незапятнанными способами, очень редки. Я не говорю здесь о том, чем вы, быть может, уже обладаете. Но никогда не стремитесь приобретать роскошные вещи. Травяные хижины или простые деревянные убежища - вот где любили жить совершенномудрые древности. Постигающие путь в наши дни должны мечтать о такой простоте и изучать ее. Хотя Желтый Император, император Сяо и император Шунь правили всей Поднебесной, они жили в травяных хижинах. Тем самым они дали миру непревзойденный образец.

* * *
Когда Дэвы и Божества следуют практикам патриархов, они имеют возможность приблизиться к ним. Но как только патриархи сумеют "выйти за пределы", Дэвы и Божества уже не в состоянии найти их и приблизиться к ним. Вот почему Нань-цюань говорил: "Если мне недостает силы в практиковании, дух способен меня отыскать". Отсюда ясно, что если духи видят вас, значит, сила вашей практики недостаточна.

* * *
Следуя непрерывной практике пути патриархов древности, не беспокойтесь о том, являетесь ли вы великим или простым отшельником, обладаете вы выдающимися способностями или нет. Просто отбросьте навсегда славу и выгоду, и пусть мириады условностей не связывают вас. Не тратьте пролетающее время понапрасну. Пусть на макушке вашей головы горит огонь. Не ждите великого пробуждения, поскольку великое пробуждение - это рис и чай повседневных дел...
Если у вас есть дом, оставьте его. Если есть те, кого вы любите, оставьте их. Если за вами по пятам следует слава, отбросьте ее. Если вы видите выгоду, бегите от нее. Если у вас есть поля, откажитесь от них. Если у вас есть родственники, отдалитесь от них. Если ни слава, ни выгода не преследуют вас, держитесь от них подальше. Почему бы вам не оставаться свободными от славы и выгоды, если обладающим ими необходимо от них отказаться? Вот единственная тропа непрерывной практики.
Отбросить славу и выгоду в этой жизни и неустанно практиковать одно - в этом заключается обширная непрерывная практика бесконечной жизни Будды. Непрерывную практику Будды необходимо поддерживать непрерывной практикой. Любите и почитайте свое тело, сознание и "я", которые погружены в эту непрерывную практику.

* * *
Так, даже если вы составите сотни планов и придумаете тысячи средств, в конце концов, все равно превратитесь в могильную пыль. Далее, посылаемые правителем маленького государства и его вассалами, вы скитаетесь по землям востока и запада, тысячи испытаний и мириады страданий мучают ваше сознание и тело. Вы отдаете свою жизнь знати, вплоть до того, что следуете в могилу за своим господином. Будущее, даруемое мирскими обязательствами, - это облака и туман темноты. С древнейших времен множество людей стремилось к незначительным целям и отдавало за это свои жизни. Эти человеческие жизни можно было бы спасти, поскольку они могли бы стать сосудами пути. Теперь, когда вы познакомились с истинной Дхармой, вы должны изучать ее, даже если бы вам для этого потребовалось расстаться с жизнями сотен и тысяч кальп. Зачем же приносить свою жизнь в жертву ради недостойных и ничтожных людей вместо того, чтобы посвятить ее широчайшему и глубочайшему учению Будды? Ни мудрые, ни глупые не должны колебаться в принятии такого решения. Подумайте спокойно. Если истинное учение не распространяется, то вы не сможете встретиться с ним, даже если жаждете отдать жизнь во имя его. Вы должны стремиться обрести такое "я", которое бы встретило истинную Дхарму. Вы должны стыдиться такого "я", которое не захочет пожертвовать жизнью ради истинного учения. Если и существует что-то, чего стоило бы стыдиться, так именно этого.
Раз дело обстоит так, принятие великого дара Бодхидхармы заключается в непрерывной практике этого самого дня. Не оглядывайтесь на свою телесную жизнь. Не цепляйтесь за любовь, которая ставит вас ниже зверей и птиц. Ведь даже если вы уцепитесь за такую любовь, вы не сможете сохранять ей верность вечно. Не стремитесь к семейному очагу, который подобен куче мусора. Ведь даже если вы обретете в нем обиталище, оно не сможет стать высшим прибежищем.
Мудрые патриархи прошлого отказывались от семи сокровищ и тысячи слуг, оставляли позади себя украшенные драгоценностями дворцы и ярко-красные башни. Они относились к ним как к отбросам и навозу. Подобные деяния Будд древности ярко свидетельствуют об их неизмеримой доброте.

* * *
Не страшитесь страданий от холода. Страдание от холода еще никогда не сокрушало пути... Пусть вас не сбивает с пути страдание от жары. Страдание от жары еще никогда не сокрушало пути. Бойтесь только одного - не-практикования. Отсутствие практики оставляет человека разделенным и закрывает путь.
Будда не побрезговал вкусить поднесенный лошадям ячмень. Совершенномудрые древности жили в горах и питались папоротником. Они являли собой великий образец для пробудившихся и мирян. Не уподобляйтесь демону, взыскующему крови или молока. День, отданный труду, есть непрерывная практика всех Будд.

* * *
Бодхидхарма приходил из Индии тысячи раз, не будь непрерывной практики Хуэй-кэ, сегодня не было бы такого большого числа учеников и последователей пути. Ныне, когды мы видим и слышим истинную Дхарму, мы должны выразить свою благодарность Хуэй-кэ. Многие способы выражения благодарности могут оказаться неподходящими. Отдать свою телесную жизнь недостаточно. Замок не так уж прочен, ведь его можно взять штурмом или отдать другим членам семьи. Телесной жизнью можно пожертвовать ради непостоянства, господина или ложного пути. Вот почему ни одна из этих жертв не будет должной. Наиболее подходящий способ выразить свою благодарность - непрерывно практиковать, день за днем. Это означает, что вы практикуете неустанно, не теряя ни одного дня своей жизни, не используя его ради самих себя. Почему так? Ваша жизнь есть благой исход непрерывной практики в прошлом. Вы должны немедленно отблагодарить за это. Как печально и как постыдно терять свое тело, которое унаследовало благие корни вследствие непрерывной практики патриархов, став рабом семьи, подчинившись тщеславию ее членов, не замечая падения! Или тело может быть по ошибке отдано тому ужасному грабителю, демону славы и выгоды.
Если вы когда-нибудь будете ценить славу и выгоду, тогда относитесь с состраданием к славе и выгоде. Если вы будете сострадательны к славе и выгоде, вы не позволите им сокрушить тело, которое может стать патриархом. Сострадание к семье и родственникам подобно этому. Не думайте, что слава и выгода - это фантомы и иллюзии, но считайте их чувствующими существами. Если вы не будете проявлять сострадание к славе и выгоде, вы накопите неблагие деяния.

* * *
Если вы принесли клятву основать храм, освободитесь от человеческих тревог, но неуклонно следуйте суровой и непрерывной практике учения Будды. В том месте, где отсутствует храм, но где совершенствуют практикование, обретали пробуждение Будды древности. Учение, проповедованное под деревом на открытом пространстве, разносится далеко. Такое место долгое время будет оставаться священным уголком. Поистине непрерывная практика одного человека соединится с местом пробуждения всех Будд.
Недалекие люди нашей упадочной эпохи, не стоит беспокоиться о возведении чудесных храмов. Патриархи никогда не мечтали о постройке таких храмов. Вы лишь без толку украшаете залы еще до того, как очистятся ваши собственные глаза. Вместо того, чтобы посвятить себя обиталищу всех Будд, вы превращаете его в яму славы и выгоды.

* * *
Патриарх Дао-кай с горы Фужуншань является подлинным источником воплощения непрерывной практики. Когда император предложил ему пурпурное одеяние и титул дзэнского наставника Дин-чжао, Дао-кай отказался. Его письмо привело императора в неистовство, но Дао-кай упорно продолжал отказываться от почестей. Когда он построил хижину на горе Фужуншань, сотни монахов и мирян приходили туда. До сих пор рассказывают, как аромат сваренной им на воде каши разогнал большинство из них. Однажды Дао-кай поклялся никогда более не участвовать в трапезах общины. Он сказал собравшимся: "Покинувшие дома и семьи не должны избегать трудностей. Ищущие свободу от рождения до смерти, успокойте свое сознание, положите конец тревогам и порвите с зависимостью от семейных отношений. Вот почему вас зовут монахами, оставившими семьи. Как же можете вы принимать изысканные подношения и тонуть в круговороте повседневности? Вы должны отбросить это, то и все, что между ними. Считайте все, что вы видите и слышите, цветком, посаженным на голой скале. А встретившись со славой и выгодой, относитесь к ним не более как к попавшей в глаз соринке. И слава, и выгода вовсе не были неизвестными и неизведанными с безначальных времен; скорее, они похожи на голову, которая не в состоянии узреть хвост. Какой же прок в том, чтобы стремиться к ним и бороться за них? Если вы не перестанете стремиться к ним сейчас же, то когда вы сделаете это? Вот почему совершенномудрые древности учили освобождаться от них прямо сейчас и здесь. Если вы поступите так, то что останется? Если сознание ваше перестанет метаться и успокоится, патриархи станут чем-то лишним, а все вещи мира угаснут и упокоятся. Только тогда сможете вы воссоединиться с истиной".
Разве вы не знаете? Лун-шань не видел никого на протяжении всей своей жизни. Чжао-чжоу за всю свою жизнь не произнес ни одной фразы. Бянь-дань питался желудями. Фа-чан сделал себе одеяние из листьев лотоса. Аскет Чжи-и носил бумажные одежды. Старший монах Сянь-тай носил только одежду, сшитую из хлопка. Ши-шуан Цин-чжу построил зал из мертвых деревьев и жил там со своей общиной. Все, что вам необходимо сделать, - это дать своему сознанию умереть.

* * *
Разве вы не видите? Бодхидхарма пришел из Индии, добрался до подножия горы Шао-линь и девять лет провел, сидя лицом к стене. Хуэй-кэ стоял, занесенный снегом, и отрезал себе руку. Какие страдания! Бодхидхарма не сказал ни единого слова, а Хуэй-кэ не задал ни одного вопроса... Всегда, когда я говорю об образцах, явленных древними, я чувствую, что нет такого места, где бы можно было укрыться. Мне стыдно за то, что мы, пришедшие позже, такие мягкие и слабые.
В наши дни люди совершают подношения, источающие сто ароматов, и говорят: "Поскольку я исполнил все четыре вида подношений монахам, я чувствую в себе готовность устремиться к пробуждению". Но, боюсь, эти люди не знают, как двигать руками и ногами, и они всегда будут отдалены от реальности рождения и смерти в мире. Время летит, словно стрела, и раскаяние их может быть очень глубоким.

* * *
...Любовь к славе гораздо хуже нарушения заповеди. Нарушение заповеди есть грех, совершенный в какое-то время. Любовь же к славе есть болезнь всей жизни. Не будьте глупцами, не цепляйтесь за славу и не принимайте ее по невежеству. Не принимать славы - в этом заключается непрерывная практика. Отказ от славы - в этом заключается непрерывная практика. Первые шесть патриархов получали титулы наставников уже после смерти, от самих императоров. Они не получали титулов из любви к славе. Точно так же и вы должны отбросить любовь к славе в круговороте рождения и смерти и просто стремиться к непрерывной практике патриархов. Не уподобляйтесь всепожирающим существам. Алчная любовь к "я", ценность которого невелика, не поднимает вас над зверями и тварями. Люди и Дэвы редко отбрасывают славу и выгоду, но все патриархи делали это.

* * *
Мой покойный учитель Жу-цзин говорил: "Изучать Дзэн - значит умертвить тело и сознание. Реализовать это можно через дзадзэн; для этого вовсе не нужно зажигать ладан, отбивать поклоны, распевать имя Будды, каяться или читать сутры".
Я спросил: "Что такое умерщвление тела и сознания?"
Жу-цзин ответил: "Умерщвление тела и сознания есть дзадзэн. Когда ты садишься в медитацию, ты освобождаешься от пяти чувственных желаний и пяти препятствий".
Во время проповедей в дхармовом зале Жу-цзин говорил: "С девятнадцатилетнего возраста я посетил множество монастырей во всех уголках, но не встречал учителей, способных вести за собой людей. С той поры не было ни одного дня и ни одной ночи, когда бы я не сел на подушечку для занятий дзадзэн. С того времени, как я стал настоятелем, я никогда не болтал с жителями моего родного города. И все потому, что не могу тратить попусту ускользающее время. Я всегда оставался в том доме, где я повесил свой походный посох, и никогда не заглядывал в другие строения монастыря. Как я могу тратить жизнь на то, чтобы наслаждаться горными вершинами и любоваться водными потоками? Я практиковал дзадзэн не только в монашеском зале и других местах, где собирается община, но и в башнях и огороженных ширмой местах. Я всегда ношу с собой подушечку, чтобы я мог погрузиться в медитацию у подножия скалы. Иногда ягодицы мои начинают кровоточить, но я прилагаю лишь еще большие усилия. Сейчас мне шестьдесят пять лет. Хотя кости мои одряхлели, а голова моя - как пустой чурбан, я все еще не постиг дзадзэн. Но, поскольку я проявляю заботу о своих дхармовых братьях десяти направлений, я живу здесь, в монастыре, и каждый день, начиная с утренних наставлений, передаю путь общине. Я делаю это потому, что хотел бы знать, есть ли Дхарма Будды где-нибудь еще, у настоятелей других монастырей?"

* * *
Таково описание непрерывной практики. Не гоняйтесь за славой и выгодой в царстве звуков и форм. Равнодушие к славе и выгоде есть непрерывная практика, которую патриархи передавали от учителя к ученику, от сознания к сознанию. Продвинувшиеся ученики, начинающие ученики, я обращаюсь к каждому из вас и даже половине каждого из вас! Я призываю всех вас отбросить мириады дел и условностей и непрерывно практиковать непрерывную практику патриархов.

Перейти на начало страницы