Разделы о Догэне: [показать]
|
 |
|
"Себогэндзо дзуймонки" переводится как "Записки об услышанной сокровищнице ока истинной Дхармы". Записаны Коуном Эдзе, учеником Догэна. Приводятся фрагменты.
1-4
Однажды Догэн сказал: "Ты должен знать, что если родился в семье с определенным родом занятий или же если ты встал на определенную дорогу, то сначала должен посвятить себя изучению работы своей семьи или этой дороги. Нехорошо изучать то, что не имеет никакого отношения к твоей дороге или специальности. А поскольку ты оставил свой дом, присоединился к семье Будды и стал монахом, то должен изучить практику Будды. Изучить практику и сохранить Путь означает оставить привязанность к эго и следовать наставлениям учителя. Суть этого лежит в свободе от жадности. Чтобы покончить с жадностью сперва тебе надо оставить эгоистичное "я". Чтобы оставить эгоистичное "я", очень важно видеть непостоянство.
Множество людей в этом мире хотят иметь доброе имя и быть уважаемыми не только другими, но и самим собой. Но о них не всегда хорошо говорят. Если ты постепенно оставишь свою привязанность к эго и последуешь за твоим мастером, то продвинешься вперед. Если же ты споришь с ним, что знаешь истину, и далее не сможешь отречься от определенных вещей и продолжишь цепляться за свои собственные предпочтения, то опустишься все ниже и ниже. Для монаха Дзэн основное отношение самоулучшения - это практика сикантадза (дзадзен, сидячей медитации). Не важно, глупый ты или умный, если ты практикуешь дзадзэн, то совершенствуешься естественным образом."
1-7
На вечерней лекции Догэн сказал: "...Когда мой мастер Недзе был настоятелем монастыря Тэндо, в то время как монахи сидели дзадзэн в содо (в монашеском зале), он бил их тапками или же ругал резкими словами, чтобы они не засыпали. Но каждый из них был благодарен ему и высоко уважал его.
Однажды во время официальной речи он сказал: 'Я стал старым. Я должен был бы оставить монастырь и поселиться в хижине, чтобы позаботиться о своей старости. Тем не менее, я настоятель и ваш учитель, чей долг заключается в том, чтобы разбить иллюзии каждого из вас и передать Путь. Поэтому я иногда использую резкие слова, чтобы ругать вас, или же бью вас бамбуковой палкой. Мне очень жаль, что я должен делать это. Однако это тот путь, который позволяет Дхарме расцвести на месте Будды. Братья, пожалуйста, отнеситесь ко мне с состраданием и простите мои дела'.
Услышав такие слова, все мы заплакали. Только с таким духом ты можешь учить и проповедовать Дхарму. Даже если ты занимаешь пост настоятеля или старшего священника, неправильно управлять общиной и ругать монахов, как если бы они были твоей личной собственностью. Более того, если ты не занимаешь такого поста, то не должен указывать на ошибки других или же плохо говорить о них. Ты должен быть очень, очень внимательным. Когда ты видишь чью-то ошибку, думаешь, что они неправы, и желаешь вразумить их с состраданием, то должен найти искусные средства, чтобы избежать появления злости, и делай так, как если бы ты говорил о ком-нибудь другом".
1-10
Во время лекции Дхармы Догэн сказал: "Даже если ты говоришь что-то разумное, а другой человек говорит что-то неразумное, было бы неправильным победить его, споря логически. С другой стороны, нехорошо торопливо отмахиваться, говоря, что ты не прав, думая, что твое мнение разумно. Не пытайся ни победить его, ни уйти, говоря, что ты не прав. Лучше всего просто оставить вопрос в покое и прекратить спорить. Если ты поведешь себя так, как если бы не услышал и забыл о вопросе, то он тоже забудет и не будет злиться. Об этом очень важно помнить".
1-11
Догэн наставлял: "Непостоянство движется быстро, жизнь-и-смерть очень важны. На то короткое время, которое ты живешь, если ты хочешь изучать или практиковать что-нибудь, то просто практикуй Путь Будды и изучай Буддадхарму. Поскольку литература и поэзия бесполезны, то не занимайся ими. Даже когда ты изучаешь Буддадхарму и практикуешь Путь Будды, не изучай все. Излишне говорить, что не нужно учить экзотерические и эзотерические письмена школ учения. Не стоит сильно влюбляться в учебу, даже в высказывания Будд и патриархов. Нам, бездарным людям, тяжело сконцентрироваться на одной вещи и выполнить ее. Плохо делать многие вещи в одно и то же время и потерять твердость ума".
1-12
Догэн наставлял: "Есть история о том, как дзэн-мастер Тикаку пробудил ум Бодхи и стал монахом. Он был чиновником, талантливым и справедливым человеком. Когда Тикаку был губернатором провинции, то он, нарушив закон, взял деньги правительства и раздал их людям. Один из чиновников, служащих вместе с ним, донес об этом императору. Услышав это, император был поражен, один из его министров тоже решил, что данный случай какой-то странный. Но поскольку преступление было велико, то они приговорили его к смерти.
Император сказал: 'Этот чиновник талантливый и мудрый человек. Он посмел совершить преступление. У него мог быть какой-то глубокий мотив. Когда его голову будут рубить, то если в его взгляде будет раскаяние и жадность, рубите ее быстро. А если нет, то у него, несомненно, был глубокий мотив, не убивайте его'.
Когда посланник императора привел чиновника, чтобы отрубить ему голову, то в его взгляде не было раскаяния или жадности; Скорее там читалась радость. Он сказал себе: 'Я даю эту жизнь всем живым существам'. Императорский посланник удивился и сказал об этом императору.
Император воскликнул: 'Именно так я и думал! У него должно было быть более глубокое основание'. Когда император спросил чиновника о его мотиве, то тот ответил: 'Я хотел оставить службу в правительстве, выбросить свою жизнь, отдавая ее всем живым существам, чтобы образовать с ними связь, родиться в семье Будды (стать монахом) и от всего сердца практиковать Путь Будды'. Императора тронул такой ответ, и он позволил ему стать монахом. Поэтому ему дали имя Эндзю, означающее 'продленная жизнь', поскольку его спасли от смертельной казни.
Сегодня монахи тоже должны, по крайней мере, один раз пробудить в себе такое желание. Пробудить такое желание означает мало думать о своей собственной жизни, иметь глубокое сострадание ко всем живым существам и вверить свою телесную жизнь учению Будды. Если у тебя уже пробудилось такое желание, то храни его. Не теряй его даже на мгновение. Невозможно осуществить Буддадхарму, не имея такого желания.
1-14
Во время вечерней лекции Эдзе спросил: "Какую практику среди множества различных путей практики Буддадхармы мы должны выбрать, чтобы посвятить ей себя?"
Догэн ответил: "Это зависит от характера или возможностей человек, однако, до сих пор этой практикой был дзадзэн, который передавался, и на котором концентрировались в общинах патриархов. Эта практика подходит для всех людей, и ее могут практиковать люди и с высшими, и со средними, и с низшими способностями. Когда я был в Китае, то, когда услышал эту правду в сангхе моего мастера Тэндо Недзе, сидел дзадзэн день и ночь. Когда было очень жарко или холодно, монахи прекращали сидеть на некоторое время, поскольку боялись заболеть. В это время я думал: 'Я могу заболеть или умереть. Но все же должен практиковать дзадзэн. В чем смысл цепляния за тело? Как я могу не практиковать, если не болен? Умереть от болезни из-за практики соответствует моему первоначальному желанию. Во-первых, я счастлив, что могу практиковать и умереть в сангхе у хорошего мастера в великом Китае, и быть похороненным такими прекрасными людьми настоящим буддийским погребением. Если бы я умер в Японии, то там было бы невозможно устроить погребение, совершенное такими людьми и соответствующее буддийским ритуалам. Если я должен умереть во время практики до того, как проясню просветление, то снова буду рожден в семье Будды, поскольку образовал связь с учением. Бессмысленно жить долго, не практикуя. Это бесполезно. Более того, даже если бы я хотел сохранить свое тело здоровым и в безопасности, то мог бы утонуть в океане или встретить случайную смерть. Это было бы очень жалко'. Решив таким образом, я продолжал сидеть прямо и день, и ночь. Но никогда не заболел. Теперь, каждый из вас должен практиковать от всего сердца. Десять из десяти из вас достигнут Пути. Мой мастер Тэндо подбадривал нас таким образом".
1-15
Догэн наставлял: "Довольно легко сложить свою жизнь или отрезать свое мясо, руки или ноги в эмоциональной вспышке. Размышляя о мирских делах, мы много раз видели, как люди делали такие вещи даже из-за своей привязанности к славе и личной выгоде. Но гораздо тяжелее привести в гармонию ум, мгновение за мгновение встречая различные вещи и ситуации. Ученик Пути должен охладить свой ум, как если бы он отказывался от своей жизни, и подумать, соответствует ли то, что он собирается сказать или сделать, реальности или нет. Если да, то он должен говорить или делать это".
1-16
Догэн наставлял: "...Будда сказал: 'Не имей ничего, кроме ряс и миски. Отдай любую лишнюю еду, которую получил посредством подаяния, голодным людям'. Не скапливай даже то, что тебе дали, и не бегай в поисках вещей... Даже если нам суждено умереть от голода или холода, мы должны следовать учению Будды хотя бы один день или один час. В десяти тысяч кальп и тысячах жизней, сколько раз мы рождаемся и сколько умираем? Этот цикл жизней называется сансара, и причина его лежит исключительно в слепой привязанности к мирским делам... Я никогда не читал в собраниях всех буддийских сутр о каком-нибудь Будде или патриархе, передававшем учение в трех странах, умершем от голода или холода. В этом мире по своей природе каждый человек получает определенное количество еды и одежды в качестве подарка. Этот подарок приходит не потому, что ты ищешь его, и он не прекращает приходить потому, что ты не ищешь его. Просто предоставь это судьбе и не беспокойся. Если ты откажешься пробуждать ум Бодхи в этой жизни, извиняясь тем, что мы живем в тяжелую эру, то в какой жизни тебе будет возможным достичь Пути?..."
1-17
В одной беседе Догэн сказал: "Мужчины и женщины в светском мире, и молодые, и старые, часто убивают время за разговорами о непристойных вещах. Они поступают таким образом, чтобы развлечь себя и скоротать время. Кажется, что пустые разговоры развлекают их умы и отвлекают на некоторое время от скуки. Однако монахи должны избегать таких бесед... В сутрах написано: 'Хотя грубые и насильственные действия иногда могут привести к пробуждению людей, бессмысленные разговоры мешают истинному Пути'. Будь это даже одно слово, неумышленно слетевшее с твоих губ, бесцельные разговоры создают препятствия Пути. Более того, непристойные беседы возбуждают ум. Ты должен быть очень внимательным. Не заставляя себя избегать такого языка, если ты поймешь, что это плохо, то постепенно сможешь исправиться".
2-1
Догэн наставлял: "Практикующие, только если вы покорите свой ум, то сможете легко оставить себя и мир. Заботясь о мирском имени касательно речи и поведения, прекращая творить зло, поскольку люди плохо подумают о вас или же поступая хорошо в каждой ситуации, так как другие будут уважать вас как буддийских практикующих, вы все еще волнуетесь о мирских чувствах. Более того, бесцельные злые поступки показывают, что ты совершенно испорченный человек. Забудь о злых умыслах, забудь о своем собственном теле и твори свои дела только ради Буддадхармы. Просто будь внимательным при каждой встрече. Если ты новичок в практике, то покори зло в своем уме и совершай добро своим телом, не заботясь о том, является ли это мирскими или человеческими чувствами. Это смысл отказа от тела и ума".
2-6
На вечерней лекции Догэн сказал: "...Я верю, что каждому человеку с рождения гарантировано определенное количество еды и одежды. Оно не приходит от того, что ты беспокоишься об этом, и оно не прекращается от того, что ты не стремишься к этому. Даже миряне предоставляют такие вещи судьбе, заботясь о преданности и сыновней благодарности. И уж тем более монахи, покинувшие дом, не должны заботиться о незначительных вещах. У нас есть удача, данная нам Шакьямуни. У нас также есть еда и одежда, данная нам Божествами. Более того, у нас есть естественная доля жизни, предоставленная нам, когда мы родились. Не бегая за этим и не беспокоясь об этом, мы можем быть уверены, что получим по нашим потребностям. Даже если мы стремимся к богатству и достигнем его, что будет, если вдруг проявит себя непостоянство? Поэтому ученики не должны беспокоиться о дополнительных вещах. Просто практикуй Путь от всего сердца...
Когда люди, которые могут видеть только форму, и которые цепляются за свое эго, собираются вместе, чтобы учиться, то, несомненно, ни один из них не пробудит ума Будды. Даже если тысяча или десять тысяч людей, которые привязаны к деньгам и ни в чем себе не отказывают, соберутся вместе засчет своего желания имущества, то это было бы хуже, чем если бы не пришел никто. Это происходит потому, что в таком случае только карма, являющаяся причиной попадания в злые сферы сансары (ад, мир голодных духов и мир животных), накопится сама собой естественным образом, и не появится стремления к практике Буддадхармы. Если мы останемся чистыми и бедными и практикуем Путь, терпя трудности в прошении еды, поедая дикие орехи или фрукты, и мучаясь от голода, то человек, услышавший о нас и пришедший практиковать, будет человеком, обладающим истинным умом Бодхи. Мне кажется, что именно таким образом Буддадхарма будет процветать. Не иметь учеников из-за трудностей или чистой бедности и собрать множество людей из-за большого количества еды и одежды, в то время как там отсутствует Буддадхарма, это шесть в первом случае и полдюжины во втором".
Догэн также сказал: "Сегодня большинство людей по ошибке думает, что создание картин Будды и постройка ступ помогает процветанию Буддадхармы. Даже хотя мы можем возвести огромные храмы, украшенные полированными драгоценностями и золотом, мы не можем достичь Пути такой работы. Это не больше чем заслуга для мирян, позволяющая их богатству войти в мир Будды и разрешающая людям быть хорошими..."
2-12
На вечерней лекции Догэн сказал: "Принимая во внимание дела и речи в обществе, сегодня в этой стране люди заботятся о своей личной славе и репутации. Они думают правильно-неправильно, плохо-хорошо и считают, что если они сделают одно, то другие подумают о них хорошо, а если они сделают другое, то другие подумают о них плохо. Они беспокоятся даже о будущем. Это совершенно неверно. Люди в миру не обязательно хорошие.
Пусть люди думают, что хотят. Пусть они даже называют тебя сумасшедшим. Если ты проведешь всю свою жизнь, практикуя в соответствии с Путем Будды, и не будешь делать того, что идет против Буддадхармы, то тебе не нужно беспокоиться о том, что люди подумают о тебе. Отречение означает быть свободным от чувств мирских людей. Просто изучи дела Будд и патриархов и сострадание Бодхисаттв, раскайся в своих делах, на которые в тайне бросают свет девы и демоны, и продолжай практиковать в соответствии с наставлениями Будды. Тебе нет причин беспокоиться о чем-то еще. С другой стороны, было бы неправильным бесстыдно потакать себе и совершать злые поступки, пытаясь извинить себя тем, что не важно, что другие подумают о тебе..."
2-14
Догэн наставлял: "...Человек, который пробудил в себе истинное стремление, и который учится так много, насколько позволяют его способности, не может не достигнуть Пути. Мы должны быть внимательными в том, чтобы сконцентрироваться и незамедлительно выполнить следующую практику.
Во-первых, просто сохраняй стремление искренне искать Путь. Например, человек, который желает украсть ценное сокровище, побить сильного врага или выиграть сердце красивой женщины высокого рождения, будет постоянно, в любой ситуации, искать возможность выполнить своё дело, хотя всё вокруг и меняется, поскольку его ум всегда занят этим желанием. Если он действительно хочет того, то ему это и удастся. Таким же образом если стремление к поиску Пути достаточно искреннее, то когда ты практикуешь сикантадза (просто сидение), изучаешь коаны или же встречаешься с учителем, то хотя цель и высока, ты попадёшь в нее, и хотя она глубока, ты выловишь ее...
Во-вторых, чтобы пробудить в себе подобное стремление, подумай глубоко в своем сердце о непостоянстве мира. Это не вопрос медитации, используя какой-нибудь временный метод созерцания. Это не вопрос выдумывания в нашей голове того, чего не существует на самом деле. Непостоянство - это, действительно, реальность прямо перед нашими глазами. Нам не нужно ждать какого-нибудь учения от других, какого-нибудь доказательства из отрывка из книг или же какого-нибудь принципа. Родившись утром, умерев вечером, человек, которого мы видели вчера, сегодня больше не находится здесь - это факты, которые мы видим нашими собственными глазами и слышим нашими собственными ушами. Это то, что мы видим и слышим о других. Применимо к нашим собственным телам и мышлению о реальности, хотя мы и ожидаем жить семьдесят или восемьдесят лет, мы умрем, когда должны будем умереть.
В течение нашей жизни, хотя мы и видим реальность печали, удовольствия, любви нашей семьи и ненависти наших врагов, это ничего не стоит. Мы могли бы потратить наше время, отпуская все это. Мы просто должны верить в Путь Будды и искать истинную радость Нирваны. И это в еще большей степени так для тех, чья жизнь уже прошла больше чем наполовину. Сколько лет им еще осталось? Как бы мы могли ослабить нашу учебу? Это все еще недостаточно близко к реальности. В реальности есть только сегодня, или даже только это мгновение, когда мы можем думать о мирских делах или Пути Будды таким образом. Сегодня вечером или же завтра, мы можем подхватить какую-нибудь серьезную болезнь или же должны будем терпеть такую ужасную боль, что не сможем отличить запад от востока. Или же мы можем быть вдруг убиты каким-нибудь демоном, наткнуться на разбойников или же быть убитыми еще каким-либо врагом. Поистине, все это неизвестно.
Поэтому в таком непредсказуемом мире было бы очень глупым бессмысленно тратить свое время на беспокойство о различных видах зарабатывания денег, чтобы отодвинуть свою смерть, время которой никому неизвестно, не говоря уже о постройке злых умыслов против других. Именно потому, что это реальность, Будда проповедовал ее всем живым существам, патриархи учили только этой истине в своих проповедях и писаниях. И в своих официальных лекциях я тоже ставлю ударение на то, что непостоянство как стрела. Жизнь-и-смерть - великое дело. Размышляй об этой реальности снова и снова в своем сердце, не забывая о ней и не упуская ни одного мгновения. Вложи весь свой ум в практику Пути. Помни, что ты жив только сегодня, в это мгновение. В остальном практика Пути действительно проста. Тебе не нужно беспокоиться о том, умный ты или глупый, велики твои способности или малы".
2-16
На вечерней лекции Догэн сказал: "Древний мудрец заметил: 'Если я изучил Путь утром, то у меня нет проблем умереть вечером'. Ученики Пути должны обладать таким же отношением. В течение миллиардов лет жизни-и-смерти, сколько раз мы родились и умерли впустую? Если мы не спасем себя, по редкому стечению обстоятельств родившись в человеческом теле и повстречав Буддадхарму, то когда мы сможем спасти себя? Даже если мы очень ценим и любим наше тело, но не можем обладать им вечно. Отрекись от своей жизни, которую ты должен будешь оставить позади раньше или позже, ради Буддадхармы, даже если только на один день или на несколько мгновений, и это, несомненно, станет причиной вечного счастья.
Как жалко проводить наши дни и ночи впустую, думая о завтрашнем пропитании, не оставляя в стороне мир, который должен быть оставлен в стороне, не практикуя Путь, который нужно практиковать. Просто решись изучить Путь и умереть сегодня. Если у тебя нет вещей, чтобы продолжать жизнь до завтрашнего дня, то не важно, умрешь ты от холода или голода. Сначала прими такое решение. Приняв его, ты сможешь безошибочно практиковать Путь.
Не обладая подобной решимостью, ты не сможешь достичь Пути, сколько бы миллионов лет или тысяч жизней-и-смертей ни практиковал. Если ты для видимости продолжаешь практиковать Буддадхарму, а в тайне беспокоишься о таких вещах, как одежда для зимы или лета и пропитание на завтра или на следующий год, то, несмотря на внешний образ изучения Пути, подобное отношение не может быть в соответствии с учением Будд и патриархов".
3-1
Догэн наставлял: "Ученики Пути, отпустите свое тело и ум и полностью войдите в Буддадхарму. Древний сказал: 'На вершине столба высотой в сто футов, как ты сделаешь еще один шаг?' В такой ситуации мы думаем, что умрем, если отпустим столб и поэтому крепко цепляемся за него. Сказать 'сделать еще один шаг' означает то же самое, что и решить, что смерть не так уж и плоха, и поэтому отпустить свою телесную жизнь. Мы должны прекратить беспокоиться обо всем, начиная с нашего умения жить и кончая пропитанием. Если мы не прекратим беспокоиться о таких вещах, то не сможем достичь Пути, даже когда кажется, что мы искренне практикуем, как если бы пытались погасить огонь на своей голове. Просто полностью отпусти тело и ум".
3-3
На вечерней лекции Догэн сказал: "...Имей сострадание к живым существам, не разделяя на близких и дальних, и сохраняй отношение, желающее спасти всех в равной степени. Никогда не думай о своей собственной выгоде с точки зрения прибыли. Даже хотя тебя никто не знает и не ценит, просто делай добро другим в соответствии с твоим собственным сердцем и не показывай другим то, что ты обладаешь подобным духом... Поступай хорошо, не ожидая награды или славы, не имея от этого никакой выгоды, и работай ради других. Главный пункт, о котором надо помнить, это отделение от своего эго. Чтобы помнить о нем, тебе нужно пробудиться к непостоянству. Наша жизнь похожа на сон. Время течет очень быстро. Наша похожая на росу жизнь легко исчезнет. Поскольку время никого не ждет, то пытайся делать добро другим и следовать воле Будды до тех пор, пока ты жив".
3-4
На вечерней лекции Догэн сказал: "...Человек Буддадхармы не должен иметь каких-либо сокровищ или имущества за исключением ряс и миски. Зачем тебе шкаф? Тебе не нужно обладать вещами, которые необходимо прятать от других. Ты прячешь их, поскольку боишься воров. Если ты откажешься от них, то найдешь куда больший покой. Если ты не хочешь быть убитым, в то время как должен убивать, то твое тело страдает, а твой ум боится. Однако, если ты решишься отказаться от ответного действия, даже если кто-то попытается убить тебя, то тебе не нужно быть осторожным и беспокоиться о ворах. Ты всегда будешь находиться в мире".
3-6
Однажды вечером Догэн наставлял: "В то время как Татхагата (Будда) был еще жив, многие небуддисты злословили на него и ненавидели его. Один из учеников Будды спросил: 'Татхагата, Ты всегда считал доброту основой и обладал состраданием в своем сердце. Все живые существа должны в равной степени уважать Тебя. Почему некоторые из них не следуют за Тобой?' Будда ответил: 'Когда я руководил сангхой в прошлом, то часто наставлял моих учеников, ругая их или находя в них ошибки. По этой причине подобные вещи происходят в настоящем'... Поэтому, даже если ты руководишь группой практикующих, будучи настоятелем, и наставляешь своих учеников и увещеваешь их, то не используй оскорбительные слова или слова критики. Те, у кого есть стремление, последуют за тобой, даже если ты наставляешь их мягкими словами. Ученики, никогда не ругайте членов семьи, братьев-практикующих или других резкими словами. Будьте внимательны в этом пункте".
3-7
Догэн также наставлял: "...Все патриархи в нашей традиции призывали не скапливать богатство. А также в школах учения, когда люди хвалят нашу школу, то они в основном хвалят наше отношение к бедности... Причина, по которой школу Дзэн считали хорошей, а монахов Дзэн отличными от других, лежит в том, что когда в начале монахи Дзэн жили среди других в храмах школы учения или правил, то они отказывались заботиться о своих телах и жили в бедности...
Мы не должны искать нецеплянию за богатство записанное доказательство в писаниях. В моем случае, я владел землей, а также другим имуществом. У меня было и мое собственное богатство. Если я сравниваю состояние моего тела и ума тогда с моим теперешним состоянием бедности, владения рясами и мисками, то мне кажется, что мое состояние ума сейчас лучше. Это и есть доказательство".
3-8
Догэн также наставлял: "Древний сказал, что если ты не равен человеку, то и не говори о его поведении. Это означает, что если ты не изучил и не понял добродетель другого, то когда видишь его ошибки, не критикуй его. Ты должен думать, что он хороший человек, хотя его действия и плохие. Хорошие люди также делают плохие вещи. Прими только его добродетели, а не его ошибки. Выражение, что мудрый человек смотрит на добродетели другого, а не на его ошибки, имеет тот же смысл".
5-2
Догэн наставлял: "Ученики Пути, не изучайте Буддадхарму ради своего собственного эго. Изучайте Буддадхарму только ради Буддадхармы. Наиболее действенный способ сделать это заключается в том, чтобы полностью выбросить свои тело и ум, ничего не оставляя, и посвятить себя великому океану Буддадхармы. Тогда, не беспокоясь о правильном и неправильном, не цепляясь за свои собственные взгляды, даже если это тяжело сделать или вынести, ты должен делать это, потому что тебя заставляет Буддадхарма. Даже если ты действительно хочешь сделать что-то, то должен отказаться от этой идеи, если она не соответствует Буддадхарме. Никогда не ожидай получить награду за практику Пути Будды. Однажды сделав шаг в сторону Пути Будды, никогда не смотри на себя назад. Продолжай практиковать в соответствии с правилами Буддадхармы и не цепляйся за свои личные взгляды. Таковы все примеры среди практикующих прошлого. Если ты больше ни к чему не стремишься на основе своего (различающего) ума, то будешь находиться в великом мире и радости".
5-7
Догэн наставлял: "Есть старое выражение, что хотя мудрый человек сильнее быка, он не дерется с быком. Ученики, даже если вы думаете, что вы мудрее и умнее других, вам не должно нравиться спорить с ними. Более того, вы не должны оскорблять их резкими словами или злобно смотреть на них... Пока вы стремитесь совершить искреннее усилие в изучении Пути, то должны жадничать со своим временем. Когда у вас есть время спорить с другими? В итоге это не приносит пользы ни вам, ни другим. Это так и в случае спора о Дхарме и при споре о мирских вещах... Даже если ты думаешь, что понимаешь Дхарму глубже других, не спорь, не критикуй и не пытайся победить их. Если искренний ученик спрашивает тебя о Дхарме, то не скупись, расскажи ему о ней. Объясни ее ему. Однако даже в таком случае дождись, пока он спросит тебя три раза. Не говори слишком много и не говори о бессмысленных вещах".
5-8
Догэн наставлял: "Многие древние мастера предупреждали не тратить свое время бессмысленно... Ученики Пути, цените каждое мгновение. Эта похожая на росу жизнь легко исчезает. Время течет быстро. В то короткое время, пока ты жив, не занимайся другими делами. Просто посвяти себя изучению Пути. Сегодня люди говорят, что они не могут оставить свой долг благодарности родителям или пренебречь приказом господина или же оставить свою жену, детей и родственников. Или же они извиняют себя тем, что их семьи не выживут без них, или что люди станут клеветать на них. Или они говорят, что у них нет денег на монашеские вещи, или что у них не хватит способностей вынести практику Пути... В итоге они бессмысленно проживают свою жизнь и не могут не раскаиваться, когда умирают. Сиди спокойно и размышляй о реальности, быстро реши пробудить ум Бодхи. Ни твой господин, ни твои родители не могут дать тебе просветление. Ни твоя жена, ни твои дети или родственники не могут спасти тебя от страдания. Богатство не может отсечь круг рождения-и-смерти. Люди в мире ничем не могут тебе помочь. Если ты не практикуешь на основе того, что являешься сосудом Дхармы, то когда сможешь достичь Пути? Просто оставь все дела и посвяти себя только практике Пути. Не ожидай будущего".
5-9
Догэн наставлял: "В изучении Пути вы должны отбросить свое эго. Даже если вы смогли изучить тысячу сутр и десять тысяч комментариев, но если вы не освободитесь от привязанности к эго, то в итоге упадете в дыру демонов... Отбросить эго означает бросить свое тело и ум в великий океан Буддадхармы и практиковать, следуя Буддадхарме, вне зависимости от того, насколько тебе больно или страшно. Ты думаешь, что если просишь о еде, то люди плохо подумают о тебе. Пока ты так думаешь, то никогда не сможешь войти в Буддадхарму. Забудь обо всех мирских чувствах и просто практикуй Путь, полагаясь только на реальность. Недооценивать себя, думать, что у тебя недостаточно способностей для практики Буддадхармы, - это тоже привязанность к эго. Беспокоиться о взглядах других и думать о человеческих чувствах - это корень привязанности к эго..."
5-21
Догэн наставлял: "Не делай приготовлений на будущее, чтобы получить еду и одежду. Только если у тебя закончилась еда и тебе нечего готовить, иди и проси о пище. Даже заранее планировать, например, кого просить о пище, когда она тебе понадобится, - это то же самое, что и скапливать еду. Это злая еда, полученная неправильными средствами. Монах Дзэн должен быть похож на облако без постоянного жилища, как текущая вода, не полагающаяся ни на что. Это называется монахом. Хотя у тебя нет ничего, кроме ряс и миски, но если ты полагаешься на какого-нибудь покровителя или близких родственников, то ты и они привязаны друг к другу, и таким образом еда становится грязной. Невозможно осуществить чистую и великую Дхарму Будд телом и умом, накормленным и поддержанным грязной едой. Также как и ткань, окрашенная в индиго, становится индиго-синей, и ткань, окрашенная кихада, становится желтой, так и тело и ум, окрашенные едой, полученной грязными средствами, становятся телом грязной жизни. Хотеть достичь Буддадхарму таким телом и умом похоже на сжимание песка, чтобы получить нефть..."
6-7
Догэн сказал: "В практике Пути важно обращать внимание на то, чтобы ты отбросил свою склонность цепляться за определенные вещи. Если ты сначала изменишь поведение своего тела, то твой ум тоже изменится. Делай, что предписано делать, и не делай, что запрещено правилами, тогда твой ум изменится сам собой. В Китае среди мирян есть обычай собираться вместе вокруг своей родовой гробницы и делать вид, что плачешь, чтобы выказать свое почитание родителей по отношению к отцам и матерям. В итоге, они действительно начинают плакать. Ученики Пути! Даже если вначале вы не обладаете умом Бодхи, но если вы заставляете себя практиковать Путь Будды, то в итоге пробудите истинный ум Бодхи..."
6-16
Догэн наставлял: "Все Будды и патриархи изначально были обычными людьми. Когда они были обычными людьми, то, несомненно, совершали плохие поступки и имели злые умы. Некоторые из них были, бесспорно, глупыми или даже тупыми. Однако, поскольку они изменили свои умы, следовали учителям и практиковали, то все стали Буддами и патриархами. Такими должны быть люди и сегодня. Не недооценивай себя, поскольку думаешь, что ты глуп. Если ты не пробудишь ум Бодхи в этой жизни, то когда ты собираешься практиковать Путь? Если ты заставишь себя практиковать сейчас, то, несомненно, достигнешь Пути".
6-17
Догэн наставлял: "...Даже если ты лишь немножко привязан к своим личным взглядам, то слова учителя не войдут в твои уши. Если ты не слушаешь слова учителя, то не поймешь его Дхарму. Ты должен забыть не только различные взгляды на Дхарму, но и мирские дела, а также холод и голод. Если ты слушаешь, полностью очистив свое тело и ум, то сможешь услышать напрямую. Когда ты слушаешь с таким отношением, то сможешь прояснить истину и разрешить свои вопросы. Подлинно достичь Пути означает отбросить тело и ум и напрямую следовать своему учителю. Если ты сохраняешь подобное отношение, то станешь истинным человеком Пути. Это главный секрет".
Наши сайты: | |
|
• Йога. Самопознание • Шри Матаджи - основатель Сахаджа Йоги |
• Проект сайтов "Омкара" • Библиотека духовной литературы |
