Такуан Сохо. Кратко об учении

Другие тексты автора
Жизнеописание

Истории из жизни

Вечерние беседы в храме
Токайдзи


Тайное писание о непоколебимой мудрости

Хроники меча Тайа

Ясное звучание самоцветов

 

Такуан Сохо (1573-1645) - знаменитый и почитаемый дзен-монах, поэт, художник, каллиграфист, любимец простого народа и наставник сегуна (правителя Японии), специалист в искусстве создания дзен-садов и даже изобретатель рецепта. В своих трудах, объединенных шестью томами, он синтезировал Путь воина-самурая ("Бусидо") и Путь монаха ("Дзен"). Такуан делал упор на духовное состояние воина во время сражения, которое он уподобил пребыванию в медитации. Самурай для достижения безупречности (состояние "мусин") должен освоить и применять состояние чистого и непоколебимого сознания, характеризуемоего в Дзен-буддизме как "не-ум" и "недвойственность". Важно не столько победить врага и даже не столько уметь быть бесстрастным, сколько стать просветленным, то есть достичь истинного уровня восприятия реальности такой, какая она есть, за пределами пресловутых и выдуманных умом интерпретаций.

Конечно же, учение Такуана, описывающее кодекс правильного поведения и состояния самурая предназначено не только для воинов. Боем можно назвать не только противостояние с врагом на мечах или другом оружии, но и любой вызов в жизни, который мы вынуждены делать для того, чтобы целеустремленно добиться результатов. При таком рассмотрении советы Такуана Соха становятся чрезвычайно актуальными.

Важное условие для победы - это преобретение состояние "мудрого ума". Но чтобы добиться этого, важно научиться выполнять определенные условия. Прежде всего, ум должен отождествлять себя с бесформенным и безграничным, так как если ум получит конкретную для себя точку опоры, то это смутит его, сделает его скованным. Причем эта бесформенность совсем не бездейственна, она как раз способствует победе в бою. Такуан ее сравнивает с первородным и естественным состоянием, когда сознание становится всем и ничем, и тогда ум знает все и ничто. В таком случае в бою каждая реакция на противника будет такой же естественной и непринужденной, как течение перекрытого ручья или дуновение обтекающего препятствие ветра.

"Если направить внимание на движения противника, ум будет скован движениями противника. Если направить внимание на стойку противника, ум будет скован положением тела противника. Если направить внимание на меч противника, ум будет скован этим мечом. Если направить внимание на мысли о том, как предотвратить атаку противника, ум будет скован этими мыслями. Если направить внимание на намерение сразить противника мечом, ум будет скован этим намерением. Это означает, что не существует такого места, куда можно было бы направить внимание так, чтобы ум при этом не был скован... Но если вы не направляете его никуда, ум войдет в тело и распространится по всем его членам. При этом когда он войдет в вашу руку, рука будет действовать правильно. Когда он войдет в вашу ногу, нога будет действовать правильно. Когда он войдет в ваши глаза, они будут правильно выполнять свои функции. Если же вы помещаете ум в какое-то одно место, в результате он оказывается скованным и утрачивает свою функцию. Если вы просто думаете о чем-то, ум окажется скованным вашими мыслями. Поэтому отстраните мысли и рассуждения, забудьте о своем теле, и не фиксируйте ум ни на чем. В этом случае, когда ум посетит ваше тело, оно будет работать безупречно и выполнять свои функции без промедления. Если человек не думает о том, куда направить свое внимание, то его ум распространится по всему телу и будет свободно двигаться в любом направлении".

Ум должен войти в состояние недвойственности, то есть быть одновременно полным и пустым. Ум одновременно должен быть везде, нигде не задерживаясь, так как концентрация на деталях и подробностях отдаляет от целого, разделяет и ослабляет целое. Но концентрация одновременно на всем и не на чем приближает к целому и позволяет чувствовать целое так же, как и свое тело, которое одновременно чувствуешь всем целым, не сосредотачиваясь на отдельных органах.

"Следует выделять промежуток между прошлым и будущим. Только в нем следует заниматься и шлифовать свои навыки. Когда ты стоишь перед противником, и твой ум не задерживается ни на чем, только тогда доступна победа. Если человек направляет внимание, например, к голове, то снизу он становится открыт и пуст, но не направляя никуда внимание, он становится полным. Важно заметить, откуда возникает мысль, и перестать сосредотачиваться на этом. Используя пустоту, важно преодолеть ее - вот, что называется выделением промежутка между прошлым и будущим."

"Видеть перед собой что-то и не позволять вниманию фокусироваться на нем - вот что такое непоколебимость. Ведь как только ум остановился, рождаются мысли, и в сознании воцаряется хаос. Когда хаос рассеивается, и мысли исчезают, остановившийся ум снова приходит в движение, но при этом пребывает в покое. Если десять человек, вооруженных мечами, приблизятся к вам, размахивая своим оружием, и вы по очереди отразите каждый меч, не позволяя уму остановиться ни на одном из противников, ваши действия будут безупречными от начала и до конца".

Такуан утверждал, что зацеплять ум своим вниманием следует только поначалу, но затем его важно отпустить. То есть вначале необходимо лишить свободы, чтобы вскоре предоставить ему истинную свободу.

"Когда человек изучил какую-то технику и знает, что такое правильная стойка, как нужно держать меч, и на что нужно направлять ум, его ум останавливается во многих местах. При этом прежде чем нанести противнику удар, он должен многократно все взвесить. Но позже, после многих лет усердной практики, ни положение тела, ни движение меча больше не занимают его внимания. Его ум становится таким, каким он был в самом начале, когда этот человек еще не владел техникой и должен был изучать все элементы один за другим".

"Если собака, кошка или петух убежали из дома, человек ищет их, чтобы вернуть обратно в дом. Подобно этому, если ум стал на порочный путь, мы должны найти его и вернуть на путь истинный. Но когда ум связан, он устает. Словно привязанная кошка, которая не может свободно двигаться, ум не может естественно работать. Контроль ума приводит к тому, что ум становится скованным. Подчинение ума необходимо только на начальном этапе. Если относиться к уму таким образом постоянно, он никогда не достигнет высокого уровня. Лотос произрастает из грязи, но остается незапятнанным. Рано или поздно наш ум должен стать подобным лотосу. Хотя нас окружает грязь, это не должно нас смущать. Человек должен отвести свой ум до состояния начисто отполированного кристалла, который остается незамутненным, даже если его окунуть в заблуждения. Только после этого человек может предоставить своему уму свободу. В таком случае если ум не останавливается на вещах, они не запятнают его. Такой ум функционирует естественно и не отвлекается. Если же ум запятнан и останавливается на вещах, не рекомендуется отпускать его, и это соответствует начальному этапу тренировки".

Такуан советовал никогда не останавливаться для того, чтобы задуматься о намеренном высказывании или действии. Исходя из буддийской традиции, такую остановку ума он называл болезнью ума.

"Промежуток, в который невозможно поместить даже волосок, существует тогда, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить. Когда вы хлопаете в ладоши и в следующее мгновение произносите громкое восклицание, в промежуток между хлопком и восклицанием не войдет даже волосок. Это не означает, что вы должны хлопнуть в ладоши, затем подумать о том, что пришло время произнести восклицание, а затем крикнуть. Если вы сделаете так, между хлопком и криком будет очень большой промежуток. Поэтому вы должны хлопнуть и в это самое мгновение, без малейшего промедления, издать звук. Подобно этому, если ум останавливается на мече, которым противник вот-вот нанесет вам удар, возникнет большой промежуток, и вы не сможете правильно среагировать на удар. Но если в промежутке между ударом меча и вашим ответным действием не помещается даже волосок, меч вашего противника станет вашим собственным".

Для победы важно недеяние ума, то есть мысленное расслабление и отпускание, противоположное напряжению и зависанию. Он приводит такие строки: "Мысль о том, что я не буду мыслить, - это еще одна мысль. Лучше вообще не мыслить о том, чтобы не мыслить". А для того, чтобы войти в такое безмыслие, Такуан советует следующее: "Полностью забудьте об уме, и тогда все ваши действия будут безупречны". Важно отпускать ум, наблюдать за мыслями как бы со стороны, не вовлекаясь в них. Для этого должно культивироваться осознанное состояние свидетеля происходящего, наблюдающего за окружающими событиями как за "потоком". Если же мысли приходят, то их следует осознанно перенаправлять, тренируясь на этом. "Не позволять уму пребывать ни в одном месте - вот к чему нужно стремиться в ходе тренировки".

"Если ваш ум устремляется в направлении мыслей, сколько бы вы ни прислушивались, вы не услышите, и сколько бы вы ни всматривались, вы не увидите. А все потому, что в вашем уме что-то есть. В нем пребывают мысли. Когда вы устраните то, что в нем пребывает, ваш ум станет немыслящим. В случае необходимости он проявит себя, причем самым естественным образом."

Нет никакого смысла думать о том, как принимать пищу, нужно просто принять эту пищу. Нет никакого смысла думать о том, как идти гулять и что делать во время прогулки, все это выснится и будет прожито непосредственно во время опыта. Так что эти бессмысленные мысли только уводят внимание и мешают быт полнофункциональным участником происходящего.

"Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется. Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знание книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода".

Кроме того, важен не только теоретический подход, но и практический. Постижение принципов бесполезно без тренировки, без практического освоения приницпов. Техника и принцип - это два колеса одной телеги.

"Если вы не изучаете технику, а лишь заполняете себя принципом, руки и ноги у вас не будут работать. В вашем боевом искусстве изучение техники - это тренировка тела. Если вы тренируетесь самоотверженно, пять положений тела станут для вас одним. Чтобы быть совершенным мастером боевых искусств, даже если вы овладели принципом, вы должны достичь полной свободы в использовании техники. С дргой стороны, если вы не постигли глубинные аспекты принципа, то хотя вы и владеете мечом в какой-то мере, вы не достигнете вершин мастерства".

Перейти на начало страницы