Раджа Джанака (16-10 тыс. лет до н.э.)

Джанака был царем ведического царства Ведеха (на территории востока исторического региона Мадхеш в Непале и северной части штата Бихар), принадлежащего к солнечной расе. Его называли "Сира-Дхваджа" - тот, в эмблеме которого плуг. Он был просветленным человеком, Первозданным Учителем (Ади Гуру). Свое Просветление он испытал при жизни спонтанным образом. Это хорошо описано в главах 8-13 пятого тома (Упашама Пракараны) Йоги Васиштхи.

"Джанака являлся королем и выполнял все необходимые действия мудро и без заблуждений. Его разум не отвлекался, всегда пребывая в блаженстве. Он не интересовался ни накоплением, ни оставлением чего-либо. Он не беспокоился ни о прошлом, ни о будущем, он жил в настоящем моменте, всегда счастливо улыбаясь. С помощью непрерывного различения он оставался в настоящем, и его разум не засорялся заблуждениями, как небо не может быть затронуто пылью. Из-за размышлений и различения, король светился непрерывным светом мудрости. Он смотрел на все события как на проявление космической силы Сознания, и во всех существах видел бесконечное Сознание, пребывающее во всем. Он никогда не впадал ни в восторг, ни в депрессию; зная, что все происходит естественным образом, его разум всегда оставался в равновесии. Его осознанность не возрастала и не снижалась, не завися от окружающей правды или неправды; Он не радовался и не печалился, когда дела в королевстве шли хорошо или плохо. Он всегда выполнял все действия, как будто не действуя, и всегда оставался погруженным в бесконечное Сознание." - "Йога Васиштха", т.5, гл.12

В Индии Джанака представляет тип идеального царя. В его время очень активизировались философия, интеллектуальная и религиозная жизнь. Джанака устраивал религиозные заседания философов, их выступления можно найти в Брихад-Араньяка упанишадах.

"Одним из величайших учителей был царь Джанака. Он был известным правителем страны, был столь великодушным и добрым, известным своим беспристрастием, своим искусством управлять государством. Его ничто не беспокоило. Многие не понимали, почему святые кланялись ему. Что было такого великого в нем, хотя он и был царем, его жизнь была роскошной, у него было много украшений и удобств? Ответ таков: он был выше всего этого, он был непривязан ко всему этому. У него было все, но он был непривязан. Это хороший пример человека, который овладел своей левой стороной. И в более поздние времена приходили возвышенные люди, которые будучи очень богатыми и могущественными царями, внутри же были абсолютно божественными личностями. Ничто не беспокоило их, ничто внешнее не заставляло их чувствовать себя великим или счастливым. Они не считали важным свое положение и свою власть". - Из лекции Шри Матаджи, 21 июля 2002 года.

Постижение Атма-джняна (знание о самом себе)

Царь Джанака прежде всего знаменит благодаря величайшему священному наследию, дошедшему до нашего времени - "Аштавакре-Гите". История возникновения этого Писания следующая. Царь, пребывая в состоянии дживанмукты, прекрасно понимал нелепость системы социальных сословий, существующей в его царстве и расслаивающей общество. Духовность не принадлежит только браминам, каждый может сам располагать своей "внутренней религией". Каждый сам способен путем самовопрошания (вичара) и различения (вивека) достичь состояния Просветления.

По этой причине царь высказывал всем своим придворным жрецам и визирям обличающую правду о том, что никто из них на самом деле не обладает Атма-Джняной (знанием о самом себе), несмотря на то, что официально они обладают титулами и полномочиями считаться учеными и управителями людей.

Однажды царь Джанака обратился с посланием к своему народу: "Есть ли среди вас хоть один знающий Истину?! Вы называетесь великими учеными, пандитами, махатмами, йогинами, махариши, святыми, но пусть хоть один из вас придет и научит меня знанию Атмана". Это послание было в форме ультиматума, которое бросало вызов всем браминам царства. Царь Джанака восклицал: "Если человек, претендующий на то, чтобы преподавать знание Атмана (Атма-джняна), не способен представить опыт Просветления, тогда я не хочу видеть его, даже если он величайший ученый или самый образованный в Царстве". Конечно, все ученые пандиты и святые риши были обескуражены и даже слегка напуганы этим посланием, так как они понимали, что на самом деле не обладают достаточными знаниями и способностями, чтобы достойно (в соответствии со своим положением) ответить своему царю.

В этом царстве проживал мальчик Аштавакра. Впоследствии он будет известен как великий святой мудрец. Его имя переводится как "восьмикратно скрученный", так как он имел много ущербностей в своем теле в виде сгорблений, неправильно сформировавшихся костей. Такое состояние его тела имело причину, предысторию, о которой подробно написано в 132-ой главе третьей "Лесной" книги (Араньякапарва) "Махабхараты". Его кривобокость помогла явить свою мудрость царю.

Когда юному мудрецу исполнилось двенадцать лет, он пошел в столицу, чтобы посетить акт жертвоприношения во дворце и встретить Вандина, который когда-то победил в философском споре его отца. Но по пути во дворец он услышал и о царском послании-ультиматуме, и о том, царь организовывает общие дебаты, посвященные знанию Атмана, в которых будут участвовать самые знаменитые ученые. Аштавакра также заявился туда, говоря: "Я с радостью разрешу эти вопросы для царя".

Когда ученое собрание увидело ковыляющего Аштавакру, все принялись смеяться. Даже добрый и набожный царь Джанака не смог сдержать улыбки, но его веселость сменилась изумлением, когда он увидел, что молодой Аштавакра смеется чуть ли не громче всех. Царь повернулся к калеке и сказал: "Молодой человек, я могу понять, почему смеются другие, но никак не могу понять причину вашего смеха".

Аштавакра сразу же стал серьезным и ответил, что его смех вызван пустой надеждой царя найти Истину в "компании сапожников". Теперь уже царь рассердился и потребовал, чтобы Аштавакра объяснился. Юноша ответил не менее серьезным тоном: "Все очень просто, Ваше Величество. Все эти достопочтенные гости ничем не лучше сапожников, ибо не видят дальше кожной поверхности. Они не в состоянии увидеть присутствие чего-либо внутри физического тела. Но если разбивается глиняный горшок, разбивается ли пространство внутри него? А если горшок является кривобоким, становится ли таким же пространство внутри него? Мое тело может быть искалечено, но мое "Я" бесконечно и безгранично".

Царь сразу же понял, что этот мальчик является мудрецом, и он попросил Аштавакру научить его Атма-джняна. Мальчик Аштавакра согласился передать ему знания, но для этого потребовал им обоим уйти в лес (в затворничество). Он сказал: "Мой дорогой царь, это священное знание не может быть постигнуто так просто, для этого нужна подобающая среда, а в вашем дворце много раджас- и тамас-энергий. Мы должны покинуть его и отправиться в область чистой саттвы".

В лесу Аштавакра сказал царю Джанаке: "Я должен передать вам знания, то есть временно стать вашим наставником. Но я не смогу быть им, пока вы не сделаете то, что полагается в таких случаях, то есть пока не предложите мне гуру-дакшину - жертвенную плату ученика". Царь Джанака сказал: "Постижение Бога - это самое важное для меня, поэтому я готов дать тебе абсолютно все, что ты захочешь". Но Аштавакра ответил: "Я не хочу от вас ничего материального, все, что я хочу - это ваш ум. Вы должны отдать мне свой ум". Царь согласился.

Затем Аштавакра в диалоге с царем передал Суть знания Атма-джняны, которое вкратце сохранилось в виде Аштавакре-Гиты. После их беседы царь еще долгое время не возвращался во дворец, пребывая в медитации. Приближенные царя, его родственники стали волноваться за него и послали к нему военачальника с солдатами. Войдя в лес, те обнаружили сидящего посреди поля царя. Лошадь стояла перед ним, а он сидел с закрытыми глазами, почти не двигаясь, Аштавакры не было видно. Военачальники испугались, что Аштавакра мог воздействовать магическими чарами на царя и лишить его сознания. Они позвали первого министра. Тот много раз обращался к царю, чтобы его пробудить, но безрезультатно - Джанака не открыл глаз и не шолохнулся.

Не зная, что делать, первый министр отправил колесницу назад в город, чтобы привезти царицу. Та приехала и много раз обратилась к царю, но царь не шолохнулся и ничего не ответил. Тем временем солдаты стали разыскивать Аштавакру. Они схватили его и привели к тому месту, где сидел царь. Аштавакра сказал им: "Почему вы все так беспокоитесь? Царь в безопасности, и все в порядке". Но они продолжали настаивать: "Вот, посмотри сам! Видишь, что произошло с царем!" Тогда Аштавакра подошел и заговорил с царем. Царь Джанака немедленно открыл глаза и ответил: "Свами" ("Мудрец"). Аштавакра сказал: "Вы не ответили на обращения солдат, министров и царицы". Джанака ответил: "Мысли, слова и поступки исходят от ума, а я полностью отдал свой ум тебе. Прежде, чем я смогу использовать ум, мне нужно твое разрешение." Тогда Аштавакра сказал: "Вы получили знания, я возвращаю вам ум".

Впоследствии Аштавакра обучил и Яджнавалкью - советника царя и величайшего философа того времени.

Шука и царь Джанаки

В последующем царь Митхилы Джанака, выполняя свои мирские обязанности, такие как управление царством и забота о нуждах подданных, всегда находил возможность целиком обращать свои мысли к Божественному. Его звали "Джанака видеха". "Видеха" значит "без тела". Будучи царем, он "забывал", что у него есть тело, и чувствовал себя все время Духом.

В то время жил великий риши (святой мудрец) по имени Вьяса, он известен как автор Вед. Его сын Шука родился совершенным. Вьяса научил своего сына мудрости, а затем послал ко дворцу царя Джанаки. Царь знал, что сын Вьясы идет к нему, и сделал заранее соответствующие распоряжения, вследствие которых стражи не обратили на мальчика никакого внимания, когда он появился у ворот дворца. Они дали только стул, и Шука просидел на нем три дня и три ночи. Никто не говорил с ним, никто не спрашивал его, кто он и откуда. Он был сыном великого мудреца; отец его был очень знаменитым, которого почитала вся страна, да и сам Шука был достойным почитания. Однако невежественные, грубые стражи дворца не обращали на него никакого внимания.

По истечении трех дней пришли министры, знатные вельможи и приняли его с великими почестями. Они ввели Шуку в великолепные комнаты, выкупали его в благоуханной ванне, дали чудную одежду и в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Но серьезное и ясное лицо Шуки не изменилось ни в малейшей степени от перемены в обращении с ним. Он оставался таким же среди роскоши, каким был тогда, когда одиноко ждал у ворот. Наконец, его провели к царю.

Царь сидел на троне, играла музыка, кругом танцевали и всячески веселились. Царь дал ему чашку молока, наполненную до краев, и попросил семь раз обойти с нею зал, не пролив ни капли. Мальчик взял чашку и пошел среди музыки и окружавших его прекрасных лиц. Согласно желанию царя, он семь раз обошел зал, не пролив ни капли молока. Ум его не был привлечен внешним миром, пока он сам не допускал этого влияния. Когда Шука принес чашку царю, тот сказал: "Я могу лишь повторить то, чему тебя научил отец и чему ты сам научился. Ты познал Истину. Иди домой".

По прошествии некоторого времени Шука стал обучать учеников в лесу недалеко от Митхилы. Джанака захотел сам стать учеником Шуки и присутствовать на его занятиях. Он отправился в лес, выразил ему почтение и сказал, что хотел бы быть одним из его многочисленных учеников и посещать его уроки.

С этого дня Джанака вел себя как самый обычный ученик. Однажды, когда царь не пришел вовремя, Шука не начал урока, пока не появился Джанака. Позже он сказал ученикам, что задержал урок именно по этой причине. Однако, когда он просил учеников дождаться Джанаку, они стали роптать и шепотом говорить друг другу, что пришли к великому мудрецу, уверенные в том, что он не дарит своего особого внимания царям или другим могущественным личностям. С этого дня их вера в Гуру начала слабеть; вдобавок, они еще и завидовали царю Джанаке.

Как только Шука заметил их зависть и ревность, он решил преподать им урок. Силой внушения он заставил их увидеть, будто вся Митхила охвачена пожаром. Тогда каждый из них стал думать о последствиях, о том, что случилось с их домами. И они бросились в город, чтобы хоть что-то спасти. Но царь Джанака даже не пошевельнулся, не двинулся с места. Шука сказал ему, что пламя, похоже, достигло дворца и ему нужно бежать и спасать его жителей. Джанака лишь улыбнулся, думая о том, что все по воле Бога и никому не дано эту волю изменить. Завистливые ученики, кинувшись в город, увидели, что никакого пожара нет, и что это было иллюзией. Вернувшись назад и рассказав об этом Шуке, они были поражены стойкостью ума Джанаки. Шука, обозрев учеников, сказал, что лучше иметь одного твердо приверженного Истине ученика, чем многих, не обладающих стойкостью ума.

Читта-ниродха

Однажды великий мудрец Нарада спросил царя Джанаку: "Достопочтенный, ты живешь в этом мире, а тебя называют 'Видеха', но как это возможно?" "Это очень просто, - поведал Джанака, - я тебе отвечу на этот вопрос вечером, а сейчас окажи мне небольшую услугу. Возьми вот эту крынку молока и следуй повсюду за мной, стараясь не расплескать ни капли. А потом я тебе объясню, почему меня называют Видеха".

Нарада взял крынку и ходил с ней повсюду за царем Джанакой. Ему пришлось очень осторожно ходить, так как крынка была заполнена до краев и от малейшего неосторожного движения молоко могло пролиться. Он сильно устал. Вечером, когда пришло время отдыха, Нарада попросил Джанаку: "Пожалуйста, скажи мне теперь. Мне надоело носить эту крынку и ходить везде за тобой".

Царь попросил прежде рассказать, что тот видел. Нарада ответил: "Ничего, кроме этой крынки молока, потому что боялся его пролить". "Но разве ты не видел большой процессии в мою честь, и как люди танцевали во дворе?!" - спросил Джанака. Но Нарада ответил категорическим отрицанием. Тогда Джанака ему все объяснил: "Дорогой, так же и я ничего не вижу. Я все время слежу за своим вниманием, куда оно уходит, делаю все, чтобы не расплеекать его, как молоко".

Шри Матаджи о читта-ниродхе: "Такого внимания можно добиться наблюдением за своим вниманием. Читта-ниродха означает экономию своего внимания. Ваше внимание не должно быть на экономии денег или сбережении земных вещей; должно экономиться само внимание. Как вы следите за своими деньгами, как следите за дорогой, когда ведете машину, как следите за развитием ребенка, как следите за красотой своей жены или за проявлением заботы о своем муже, аналогичным образом, но с приумноженным усилием, вы должны следить за своим вниманием".

Дочь Сита и зять Рама

Дочь Джанаки была ему дана Матерью-землей Бхуми Деви, когда он пахал землю на своем поле и готовился совершить Джагнию, чтобы Боги дали ему потомство. Эта дочь была Сита, будущая супруга Рамы. "Вот, моя дочь Сита, которая всегда будет идти с тобой по Дхарме. Возьми ее руку в твои. Благословенная и преданная, она всегда будет следовать за тобой, как твоя собственная тень".

По случаю сваямвары Ситы (сваямвара - это обычай в древней Индии, согласно которому невеста сама выбирает себе жениха) были приглашены цари и императоры со всех частей света. Все они прибыли с желанием получить Ситу в качестве невесты.

Вишвамитра привел Шри Раму и Лакшмана в свою хижину с разрешения его отца, царя Дашаратхи. Демоны не позволяли ему и другим святым спокойно исполнять религиозные обряды, поэтому он думал, что Шри Рама защитит его и всех остальных святых от жестокостей демонов. Вишвамитра тоже получил приглашение от царя Джанаки участвовать на церемонии сваямвары Ситы. Таким образом, он взял с собой Раму и Лакшману и отправился в Митхилу. По дороге Шри Рама освободил Ахилью, которая в результате проклятия была превращена в камень.

Как только Джанака узнал о прибытии Вишвамитры, он немедленно отправился в сад со всей своей семьей, чтобы встретить святого, и с огромным уважением отвел его, Раму и Лакшману в свой дворец. Джанака, чьи ум и сердце были полностью поглощены мыслями о Боге, был поражен видом Рамы и Лакшманы. "О, величайший из святых, пожалуйста, не скрывай от меня, скажи мне, кто эти двое детей? Величайший Бог, мыслями о Котором полностью поглощен мой ум, проявляется ли этот Бог в этих двух детях? Мой ум, который отказался от всего и совершенно не подвержен желаниям, ведет себя странно сегодня". Мысль о невидимом Всемогущем исчезла из сердца Джанаки и была заменена мыслями о Шри Раме. Это было естественно, ведь незачем стремиться за невидимым, если можно это можно видеть.

Любовь Джанаки к Шри Раме была безграничной, свидетельством чего может служить следующий случай. После женитьбы на Сите Шри Рама возвращался назад в Айодхью, сопровождаемый свадебной процессией. Джанака поехал провожать их. Дашаратх попросил его вернуться назад во дворец, но, не желая терять Раму из вида, Джанака отказывался. После повторного настойчивого требования Дашаратхи он вышел из колесницы со слезами на глазах, подошел к Шри Раме и сказал: "О Рама, у меня нет слов для Твоего восхваления, Ты - лебедь, плывущий в Манасароваре, сравнимый с умами святых и Махадевы, ради овладения которым йоги отказываются от гнева, привязанности и невежства и занимаются йогой".

Вернуться на начало страницы