Десять первозданных Учителей (Ади Гуру) Омкара
Проект сайтов
"ОМКАРА"

Лао-Цзы (604 до н.э.)

Лао-Цзы родился в 604 году до н.э. в древнекитайском царстве Чу, в уезде Ку, области Ли, в деревне Цюйжэнь, неподалёку от современного Пекина. Лао-Цзы - это имя в переводе означает "мудрый старец".

В действительности же его звали Ли Эр. Согласно легенде, он был старшим современником Конфуция. Получив хорошее образование, он некоторое время занимал должность историка при дворе династии Чжоу и хранителя архивов царской библиотеки - величайшего книгохранилища в Китае. Он долго жил в столице, много трудился над доверенными ему документами, официальными и литературными текстами, много размышлял, много беседовал с навещавшими его людьми, представителями разных сословий и профессий...

Лао-Дзы был воплощением Учителя (Гуру), выражающим Божественность. Это видно не только из его учения, но также и из его жизни. Он мог видеть как Абсолют только одно: Дао, или Бога. Он не шел на компромисс. Внимание его было чистым.

Гуру учит людей, обладая колоссальным состраданием. Лао-Дзы любил любого искателя, потому что мог видеть в нем Божественность. Именно тому, кого он любил, предназначал он свое учение. Гуру учит тому, что чисто. Чистота дает нам возможность видеть иллюзии Божественности, и тогда мы находим освооождение в радости, удовлетворенность в любви и абсолютность в Духе.

Был женат, и его сын Со служил на военной службе, к которой сам Лао-Дзы относился крайне отрицательно. Затем, уже в зрелом возрасте, наблюдая ослабление династии Чжоу и предвидя ее последующее падение и крах, Лао-Дзы оставил государственную службу и поселился в уединенной пещере в провинции Чжеу вдали от людей и цивилизации.

Лао-Дзы прожил долгую и неприметную жизнь. По словам крупнейшего китайского историографа Сым Цяня (145-86 годы до н.э.), "Лао-Дзы был высокого роста, цвет лица - жёлтый, красивые брови, длинные уши, широкий лоб, редкие и некрасивые зубы, четырехугольный рот с толстыми и безобразными губами. Жил до 160 лет от роду, благодаря своей святой жизни, согласной с Дао".

Конфуций, посетивший Лао-Дзы в его пещере во время своей жизни в Чжеу, охарактеризовал его так: "Вообразите себе Дракона, кольцами неизмеримого туловища объемлющего всю Вселенную, - таков разум Лао-Дзы..." Сравнить двух этих величайших китайских мудрецов даёт возможность притча, изложенная в древнекитайской книге "Весны и осени господина Люя". Некий житель царства Цзин потерял свой лук, но не стал его искать, объясняя это так: "Человек из Цзин потерял, человек из Цзин нашёл - какая разница?!" Услышав это, Конфуций сказал: "Надо лишь опустить слова "из Цзин" - тогда будет правильно!" А когда обо всём этом узнал Лао-Дзы, то добавил: "Надо опустить еще и слово "человек" - вот тогда будет совсем верно!" И действительно, если для Конфуция наиболее отвлеченным и возвышенным понятием было "жень" (милосердие), изображаемое иероглифом с ключевым знаком "человек", то Лао-Дзы поднимался в своей философии до сверхчеловеческого, космического уровня. Его философское учение было непонятно людям, и еще при жизни он получил прозвище "Тёмный Учитель". Посетив как-то Индию, Лао-Дзы был настолько поражён глубиной нравственности индусов, что свой родной Китай называл с тех пор не иначе как "страной варваров". В конце жизни Лао-Дзы настолько разуверился в людях, что сел верхом на буйвола и отправился куда-то на Запад, да так и не вернулся.

История донесла до нас, что Лао-Дзы вовсе не собирался излагать свои взгляды письменно, однако в возрасте примерно 95 лет он отправился один умирать в горы, но его остановил китайский пограничник. Будучи поклонником учения Старца, пограничник попросил изложить его учение письменно, угрожая, в противном случае, не пропустить Лао-Дзы через границу.

Подверженный обстоятельствам, Лао-Дзы согласился и в течение нескольких дней написал Дао Дэ Цзин, состоящий из 5000 иероглифов. Само название книги может быть переведено по-разному, один из переводов таков: "Путь высшей добродетели, приводящий к чистоте".

Иероглиф "дао" состоит из двух частей: "шоу" - голова и "цзоу" - идти, поэтому основное значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но теперь этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон.

"Дао дэ Цзин", или "Трактат о Дао и Дэ", говорит о существовании абсолютного Дао. Дао - предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее образа, вкуса или запаха, никем не сотворенное, оно само себе ствол, само себе корень, оно беспристрастно охватывает и вмещает в себя все сущее, подобно всеобъятному и бездонному небу. По словам Лао-Дзы, "когда низкий человек слышит о Дао, он смеется. Если бы он не смеялся, это не было бы Дао". Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Дао - высшее вечное духовное существо - является коренной причиной всего сущего, а человеческие души - эманации (излияния) этого существа. "Дао рождает один. Один рождает два. Два рождает три. Три рождает мириады сущностей". Лао-Дзы учил, что душа, не запятнанная грехами, возвращается к своему Божественному началу, а грехи вынуждают ее на пребывание в других телах животного мира.

Лао-Дзы проповедовал, что лучший жизненный путь заключается в недеянии, при котором человек покорно следует Дао - естественному течению жизни.

"Осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, что бы не управлялось".

"Постоянство Дао - в отсутствии осуществления. В результате отсутствует неосуществлённое" (37-й джан).

"Человек мудрости помещает свою личность позади, а его личность оказывается впереди. Он отстраняется от своей личности, а личность сохраняется. Именно через отсутствие личных устремлений он способен осуществлять свои личные устремления". (7-й джан).

"Сердцесознание совершенствуется бездонностью" (8-й джан).

"Стремись к пределу пустоты. Старайся удерживать состояние покоя".

"Моя сущность - для того, чтобы созерцать возвращение". "Каждая возвращается, приходя к своему корню". "Приход к корню выражается покоем". "Двигаясь по Дао, способен бесконечно длить. Тело исчезнет, а не погибнешь". (16-й джан).

Согласно учению Лао-Дзы, Дао - это то, чему следуют. Проявляется же Дао через свою потенцию Дэ, и если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает.

• Дао - корень неба и земли, Дао - мать всех вещей. Дао лежит в основе мира.
• Дао не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать.
• Тридцать спиц соединяются в одной ступице колеса, и, поскольку в оси ступицы есть пустота, появляется возможность использовать колесницу. Из глины делают сосуды, и, поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их. Двери и окна выдалбливают, чтобы построить дом, и, поскольку дом внутри пуст, появляется возможность использовать его. Поэтому наличие предметов приносит пользу, а имеющаяся в них пустота делает их годными к употреблению. "Дао" - это "пустота".
• Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало.
• Не выходя со двора, мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное Дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя вещей, он называет их. Он, не действуя, творит.
• Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда все узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно.
• То, что сжимают, - расширяется. То, что ослабляют, - укрепляется. То, что уничтожают, - расцветает. Кто хочет отнять что-нибудь у другого, непременно потеряет свое.
• Бытие и небытие порождают друг друга.
• Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех? Будучи пустым внутри, он никогда не истощается, и чем больше движется, тем больше из него выходит ветер.
• Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется с ними. Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на "Дао".
• Человек легко умирает от того, что у него слишком сильно стремление к жизни.
• Под небом все лишь временно бывает.
• Стремясь к малому - приобретаешь, стремясь ко многому - впадаешь в заблуждение.
• Имеющий сильные войска уничтожается.
• Крепкое и сильное - слуги смерти.
• Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое - это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.
• О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем притаилось несчастье.
• Великие дела в Поднебесной обязательно начинаются с мелочи.
• Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее.
• Кто знает меру, у того не будет неудачи.
• По себе можно познать других.
• Кто много обещает, тот не заслуживает доверия.
• Кто действует - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, терпит неудачи.
• Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. • Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому совершенно мудрый подобен тому, кто одевается в грубые ткани, a при себе держит яшму.
• Мудрый человек, зная себя, себя не выставляет.
• Нет большего несчастья, чем незнание границы своей.
• Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.
• Будьте внимательны к своим мыслям - они начало поступков. Там, где великие мудрецы имеют власть, подданные и не замечают их существования. Там, где властвуют невеликие мудрецы, народ бывает привязан к ним и хвалит их. Там, где властвуют еще меньшие мудрецы, народ боится их, а там, где еще меньшие, народ их презирает.
• Великая прямота похожа на кривизну, великое остроумие похоже на глупость.
• Если надеяться на легкое, то непременно будет много трудностей.
• Смотри на дело как на трудное, и оно в итоге не будет трудным.
• Истинные слова кажутся парадоксальными, но никакое другое учение не может заменить их.

Вернуться на начало страницы