Десять первозданных Учителей (Ади Гуру) Омкара
Проект сайтов
"ОМКАРА"

Гуру Нанака (1469-1539)

Ригведа (Мандала 7, Уш 5, Мантра 5) так описывает Гуру Нанака и клан, которому Он принадлежит:

"Чтобы проповедовать религиозные пути, позволяющие заслужить хорошую карму, проявится Гуру Нанак из клана Вейтхис."

В Пуране Бхавекхатх ("Бхаветхатх" означает "предсказание будущего") также есть места, где пришествие Гуру Нанака упоминается прямо.

"В Кали Югу, когда добродетель в мире вырождается, появится Пророк по имени Нанак из клана Бейтхи, который с рождения будет наделен необыкновенной духовной силой. Он будет проповедовать благородство жизни и уничтожение греховности."

"Для всех пророков, Брахмы, Вишну и Шиваджи учителем является сам Бог Всемогущий. Именно сам Творец проявит себя как человек в форме одного из них по имени Нанак".

"Кали Юга начнется на земле с радикального проявления разрушения Кармы и Дхармы до такой степени, что каждая ситуация будет окрашена греховными делами. В такой горестный момент Творец пошлет духовное светило в форме Нанаки из клана Кхатрия. Он будет распространять весть Наама, Силу Святой жизни, отдавая предпочтение медитации и таким образом смывая греховные пути водой любви."

В Вишну Пуране записан диалог между Вишну и Риши Умбриком. Сказано, что Вишну должен был проинформировать Умбрика, что в Кали Югу он снова примет рождение. Тогда Риши спросил, когда это случится и какое имя будет носить Вишну. Тот ответил, что это произойдет, когда Кали Юга продлится 4500 лет и что он родится в клане Шатрия Соорадж Банси, под именем Нанак:

"Шри Нанак снова появится в мире среди прочих инкарнаций; это наверняка, это наверняка, это наверняка".

Шри Гуру Нанак Дев, основатель Сикхизма, принял свое рождение во времена, когда мир погрузился в темноту невежества, феодальной тирании и угнетения, религиозной и культурной борьбы. Божественная музыка звучала в небесах. Так Божественность приветствовала Его рождение, Бог пришел, чтобы спасти беспокойный мир людей. Он пришел, чтобы проповедовать братство и гуманность независимо от каст, вероисповедания, цвета кожи или экономического статуса. Он принес видение человеколюбия обществу, которое было местом насилия и борьбы. Он верил в человеколюбие. Для него любовь Бога подразумевала любовь к его созданиям. Служение человеколюбию означало любовь к Богу.

Так Он говорил:

"Почтительный поклон, почтительный поклон Ему, Главному, незапятноному, без начала и конца, постоянному во все времена. Существовала одна Мать и каким-то мистическим образом Она создала три Божества. Один был Творцом, один был Разрушителем, и один был тем, кто Поддерживает. Мир двигался так, как предопределял Он и как было угодно Ему. Он видел все, но никто не видел Его. Это большое чудо".

Подобно многим Первозданным Мастерам, рождение Гуру Нанаки сопровождалось сверхъестественными знаками и божественной музыкой. Он провел свое детство в свободе природы, но очень скоро проявил исключительную тягу к медитации и изоляции, отказу от компании сверстников.

Жизнь Гуру Нанаки должна была служить сигнальным огнем для его эпохи. Он был великим провидцем, святым и мистиком. Он был плодовитым поэтом и уникальным певцом, восхваляющим Бога. Пророк мира, любви, истины и возрождения. Гуру Нанака всю Свою жизнь служил мостом между двумя берегами реки единства.

Ранняя жизнь Нанаки

Гуру Нанака, основатель религии сикхов, родился 15 апреля 1469 года в деревне Раи Бхои Талванди в западной части индийского штата Пенджаб. Он родился в простой семье индусов. Его отец Метха Кальян Дас был бухгалтером у местных мусульманских властей.

Гуру Нанак, бесценная жемчужина, сияющая звезда, божественный свет, сиял среди сверстников с самого детства. Его мудрые вопросы и духовные познания удивляли всех тех, кто общался с Ним дома и в школе. Когда Его отправили в школу, Гуру Нанака сказал учителю:

"Преподайте мне только один большой урок жизни. Расскажите мне о Творце и о чуде этого Великого Мира."

Он ставил в тупик школьных учителей своими вопросами. Гуру Нанака получил знания санскрита, персидского и местного языков. То, что другие ученики изучали годами, Он усваивал за считанные недели, и при этом был добропорядочным и рассудительным учеником. Мальчик сначала обучался в индийской школе пенжабской грамоте, потом в мусульманской школе изучал персидский.

С раннего детства у Гуру Нанаки были друзья среди индусских и мусульманских детей. Ему было интересно узнать смысл жизни. В возрасте шести лет его отправили к учителю деревенской школы, чтобы изучать математику и научиться читать и писать на хинди. Потом он занимался изучением мусульманской литературы, а также учил арабский язык.

В возрасте десяти лет Гуру Нанака согласно старому индийскому обычаю должен был пройти обряд священной нити. На церемонии присутствовали члены семьи и друзья. Увидев нить, юный Нанака поинтересовался, сделает ли эта нить его лучше и добрее, но, услышав в ответ, что это всего лишь традиция к разочарованию семьи отказался принять священную хлопковую нить из рук священника-индуса. Он пропел следующую поэму:

"Пусть сострадание будет хлопком, удовлетворенность - нитью,
воздержание - узлом, а истина - учением.
О священник, если у тебя есть такая нить, то дай ее мне.
Она не износится, не испачкается, не сгорит, не потеряется.
Говорит Нанак, благословлены те, кто носит такую нить."

Отец Гуру Нанаки подумывал о том, как бы привлечь Его к делу. Он дал Ему несколько серебряных монет, чтобы тот принес из города что-нибудь, что можно было бы с выгодой продать в Талванде. По дороге туда Гуру Нанака встретился с бедствующими святыми и потратил деньги, чтобы накормить и одеть их. Он вернулся домой с пустыми руками. Отец пришел в ярость, когда сын сказал ему, что он заключил "истинную сделку".

Юношей Гуру Нанака пас коров своей семьи и мог проводить многие часы в медитации и религиозных разговорах со святыми индусами и мусульманами, жившими в лесах, окружающих деревню. Думая, что семейные узы вызовут у Гуру Нанаки интерес к делам семьи, отец нашел для него подходящую пару. В возрасте восемьнадцати лет, в 1487 году, Он женился на Салакхани - дочери набожного купца. Гуру Нанака не противился женитьбе, так как чувствовал, что это не противоречит духовным поискам. Он был счастлив в браке, любил жену, со временем у Него родилось два сына: Шри Чанд в 1491 году и Лакшми Чанд тремя годами позже. В это же время несколько лет Он находился на службе в столице Пенджаба.

1496 год стал годом духовного перерождения для Нанаки. Как-то раз во время обычного омовения в реке Он нырнул и не вынырнул. Все решили, что Он утонул, но через три дня Он снова появился в городе. Он больше не был тем, кем был раньше. Он оставался в трансе и ничего не говорил. Три дня он молчал, а затем заявил, что существует только один Бог, и этот Бог - Истина. Он бросил работу и раздал беднякам все, что у него было. Его глаза излучали таинственный свет, а над головой мерцал еле заметный нимб.

Вначале Он прочитал стих, известный сейчас как "Мул Мантра" - первозданная мантра, которая появляется в начале каждой главы в Священном Писании Сикхов. Это одно из самых понятных определений Бога и одна из самых могущественных мантр во всем мире.

"Тот, Кто есть Истина, и только Он - Вездесущая, Вечная Суть Реальности. Творец, Вездесущий и Всемогущий, Непознаваемый. Существующий до начала и после конца. Вне времени, пространства и формы. Невовлеченный в цикл рождений и смертей, Самопроявляющийся. Любящий, полный сострадания, проливающий свет".

Затем Он сказал: "Нет ни мусульман, ни индусов". Даулат Кхан спросил, что Он имеет в виду, затем он сказал Гуру Нанаке: "Возможно индусы больше не индусы, но мусульмане остаются преданными своей вере". Гуру Нанака ответил: "Пусть благосклонность Бога будет мечетью, преданность - ковриком для молитв. Пусть Коран будет хорошим проводником. Пусть скромность будет состраданием, хорошие манеры - постом, вы должны быть такими мусульманами. Пусть добрые дела будут вашей Каабой, а истина - вашим наставником. Ваша Карма будет вашим кредо и молитвой, тогда Бог отстоит вашу честь".

Великое странствие

В 1499 году Гуру Нанаке было тридцать лет. Следующая стадия Его жизни началась с путешествий, цель которых - распространить весть Бога. В сопровождении Марданы (мусульманского музыканта, играющего на рабабе) Гуру Нанака предпринял длинное путешествие. Чтобы распространить Свое учение, Он путешествовал по Индии и дальше, на восток, запад и север. Куда бы Он ни приходил, Он обустраивал небольшую обитель, называемую манджис, где Его последователи могли собираться вместе, чтобы петь гимны и медитировать.

Однажды, когда Гуру Нанака пришел в маленький город Сайдпур в западном Пенджабе, Он решил остановиться у Лало, плотника из низшей касты. В то же самое время глава города Малик Бхаго, достаточно богатый и очень гордый человек, проводил праздник, на который были приглашены все святые люди. Когда Малик Бхаго выяснил, что Гуру Нанака не был на его празднике, а вместо этого принял участие в простой трапезе своего хозяина Лало, он был так зол, что потребовал привести Гуру на допрос.

Когда Гуру Нанака спросили, почему Он не присоединился к трапезе, Гуру послал за едой, которую подавали у Малика Бхаго и за простой едой, которую ели у Лало. Держа пищу в разных руках, Он сжал ее, кровь появилась в еде Малика Бхаго, а из простой еды Лало выступило молоко. Малик Бхаго был посрамлен и понял, что его богатство было нажито эксплуатацией бедных, в то время как подношение Лало было молоком, заработанным тяжелым честным трудом.

Длительные странствия дали Гуру Нанаке тонкое видение человеческих характеров и, соответственно, позволили Ему впечатляюще и эффектно убеждать людей в Своей божественной миссии. Его привлекательный рационализм привносил удивительную трансформацию в жизнь и характеры всех тех, кто входил с Ним в контакт. Однажды в Лахоре к Гуру Нанаке пришел Дани Чанд - богатый кшатрий, стяжатель, ростовщик, эксперт в вопросах, касающихся денег. Протягивая ему иглу, Нанака сказал: "Дани Чанг, возьми ее с собой, вернешь ее мне в следующем мире". "Удивительно", - ответил Дани Чанг, - "учитель, я не смогу взять эту иглу с собой после смерти, как же я верну ее Тебе?!" Гуру сказал: "Дани Чанг, тогда какая польза тебе от миллионов?" Эти слова перевернули все в душе Дани Чанга, и он стал последователем Гуру Нанаки. Следуя совету Гуру, он раздал свое богатство беднякам и нуждающимся.

В Салтанпуре, Квази сильно возражал против высказывания Гуру Нанаки, что нет мусульман и индусов. Он пригласил Гуру Нанака в мечеть, чтобы совершить Намаз. Когда Кноб, Набат Квази и другие молились, Нанака просто стоял. Это рассердило Квази еще больше, но он удивился, когда Нанака сказал ему, что хотя тот физически отдался Намазу, его сердце следило за жеребцом, которого сегодня утром родила его кобыла. Набат в сердце своем путешествовал по Кабулу с мужчинами, занимающимися торговлей лошадьми. Гуру Нанака сказал им, что истинное поклонение - это дело сердца, а не формальный ритуализм. Согласно Гуру Нанаке: "не может быть поклонения без хороших дел".

После того, как Гуру Нанака посетил Тибет, озеро Мансаровер и побывал на месте просветления Будды, Он прошел через Лех и Ладак. Есть легенда, что в этом районе обитал демон, терроризировавший животных и людей. Все думали, что он ежедневно пожирает либо животное, либо человека. Когда Нанака добрался до этого места, все были убеждены в Его всемогуществе и умоляли Его спасти их от этого террора. Гуру Нанака согласился. Он и Его ученики пошли к месту под названием Нимму и расположились там. В середине Киртана демон вышел вперед, но был отражен глубоким духовным сиянием, исходящим из лица Гуру. Демон был зол, поскольку не мог подойти близко к Гуру Нанаке; он начал с расстояния швырять в Него камни. Однако, ни один из них не смог поранить Гуру Нанака.

Суть учения

"Меня, не занятого работой, Господь с самого начала взял на свою службу. Он дал мне приказ день и ночь петь Ему хвалу. Мастер призвал менестреля к Своему Дворцу Истины. Он одел меня в одеяния Его истинного почитания и восхваления. С тех пор Имя Истины стало моей амброзией. Те, кто следуя рекомендации Гуру, едят эту пищу, чтобы удовлетворить себя, получают мир. Распевая гимны Гуру, Я, певец, распространяю славу Господа. Я, Нанака, молясь Истинному Имени, получил абсолютного Господа".

Гуру Нанака учил абсолютному единству Бога. Все есть Бог, все зависит от желания Бога, потому что Дух и материя, в конце концов, не антагонисты. Дух - единственная реальность, а материя есть форма Духа.

Развивая принципы Своего учения, Нанака дал также практические советы, при помощи которых можно соединиться с Единственно Сущим, Создателем и Хозяином всех вещей. Для своих последователей, которыми в основном были торговцы, ремесленики и крестьяне-"джаты", Он организовал духовный обет. Нанака провозглашал равенство всех перед Богом и ввел у своих учеников принцип общей кухни и совместной трапезы. Все равны, все едят одно и то же. Он противостоял любому различию между людьми.

Он открыто заявлял, что благоразумный характер более чем благородное происхождение является истинной проверкой величия человека:

"Какую силу имеет каста? Проверяется праведность. Кто хоть однажды попробует яд, умрет независимо от касты."

Нанака признавал существование кармы (воздаяния за прежние деяния) и сансары (перевоплощения душ), но отвергал идею отшельничества и аскетизма и призывал к активной деятельности на благо людей.

Он также выступал против затворничества и неравноправия женщин, против многоженства и жестокого ритуала "сати" (самосожжения вдов заживо). Гуру Нанака также говорил о необходимости поднять паритет простых женщин и угнетенных элементов общества из низших каст. Он полностью симпатизировал угнетенным людям, беспощадно критиковал тех, кто был ответственен за плачевное положение угнетенных и отстаивал их права. Гуру Нанака возносил статус женщины, говоря:

"Это женщиной, считающейся никчемной, мы зачаты, и это ею мы рождены; с женщиной мы обручаемся и на женщине мы женимся. Женщина является нашей жизнью, нашим самым большим другом, это она сопровождает нас по жизненному пути и это ее мы ищем снова, когда теряем жену. Благодаря женщине мы устанавливаем наши социальные узы. Тогда почему же мы поносим ту, которая родила и царей, и великих людей?"

В городе к Нанаке постоянно приходило несколько последователей. Один из них по дороге к Нему встретился с проституткой и был очарован ею. В последующие дни, когда он покидал дом под тем предлогом, что собирается навестить Гуру, он на самом деле посещал проститутку. Спустя несколько дней, его друг, ежедневно приходивший к Гуру, чтобы выразить свое почтение, укололся шипом, а его сосед, посещавший проститутку, нашел на улице золотую монету. Этот случай взбесил последователя Гуру, того, кто посещал Его ежедневно. Он упомянул об этом во время утренней молитвы, Гуру Нанака услышал и удивился. Он сказал Сикху: "Твоему другу было предопределено найти сокровище, но из-за его дьявольского поведения сокровище свелось к одной монете. Тебе же из-за твоей прошлой кармы суждено было быть посаженным на кол, но ты изменил себя и получил всего лишь укол шипом."

Когда Нанака посещал Курукшетру в Харьяне, на священных берегах проходила большая ярмарка в честь солнечного затмения. Было много паломников со всей страны. Прибыв на ярмарку, Гуру Нанака и Мардана сварили себе мясо оленя, подаренного им одним из последователей. Обнаружив, что в святой праздник было сварено мясо, огромная злая толпа собралась в гневе напасть на Нанаку, ведь по их мнению было совершено святотатство. Выслушав разъяренную толпу, Гуру Нанака ответил:

"Только глупцы спорят, есть мясо или нет. Они не понимают Истину и не медитируют на нее. Кто может сказать, что есть мясо и что есть растение? Кто знает, в чем состоит грех - быть вегетарианцем или невегетарианцем?"

Когда Гуру Нанака остановился в Хардваре - паломническом центре на реке Ганге, - Он нашел там много паломников. Они совершали ритуальное омовение в священной реке и предлагали воду солнцу. Когда Гуру спросил: "Почему вы бросаете воду таким образом?", - паломники ответили, что они предлагают ее своим предкам. Тогда Гуру Нанака начал бросать воду в противоположном направлении, на запад. Паломники спросили Его, что Он делает, на что Нанака ответил: "Я посылаю воду на мою ферму, там засуха". Они сказали: "Как же вода доберется до твоих посевов, ведь они так далеко". Гуру Нанака ответил: "Если ваша вода может добраться до ваших предков в районе солнца, почему же моя вода не может долететь до моих полей, которые гораздо ближе?" Паломники поняли свою глупость и упали к стопам Гуру Нанаки.

Путешествуя на восток, Гуру Нанака посетил Горакхмата, где обсуждал истинное значение аскетизма с несколькими йогами.

"Аскетизм лежит не в аскетичной одежде или в путешествии пешком или в пепле. Аскетизм не состоит в ношении серьги или в бритой голове, и не в том, чтобы дуть в раковину. Аскетизм - это остаться чистым, прибывая в нечистотах. Аскетизм - не просто слова. Аскет тот, кто одинаково обращается со всеми. Аскетизм это не посещение мест захоронения, не бродяжничество, не купание в местах паломничества. Аскетизм - остаться чистым среди нечистот".

После первого длительного путешествия, после двенадцати лет, в течении которых Он распространял свою весть, Гуру Нанака вернулся домой. Потом Он отправился в Свое второе путешествие, на юг вплоть до Шри Ланки. Вернувшись на север, Он на западных берегах реки Рави нашел поселение, известное как Картхапур. Здесь Он жил в старости.

Единство религий

Во время третьего большого путешествия Гуру Нанака ходил на север вплоть до Тибета. Когда Гуру Нанака путешествовал, Он всегда носил одежду, в которой отражался стиль, свойственный святым индусам и святым мусульманам, и Его всегда спрашивали, кто Он: мусульманин или индус.

В Айодхе Гуру Нанака посетил шейха Ибрагима - мусульманского последователя Бабы Фарида, великого суфийского дервиша двенадцатого века. Когда Ибрагим спросил, какая из двух религий является истинным путем к Богу, Гуру Нанак ответил:

"Если есть один Бог, то есть только один путь к Нему, другого нет. Нужно идти по этому пути и отклонять остальные. Поклоняйтесь не тому, кто родился, чтобы умереть, а Тому, Кто вечен и пребывает во всей Вселенной".

Во время своего четвертого в жизни путешествия Гуру Нанака оделся в голубой наряд мусульманского паломника, пошел на запад и посетил Мекку, Медину и Багдад. Приехав в Мекку, Гуру Нанака лег спать, при этом Его стопы оказались направленными в сторону священной Каабы. Когда ночью сторож, делая ночной обход, увидел это, он толкнул Нанака и спросил: "Как ты осмелился направить ноги в сторону дома Бога?" Гуру Нанака проснулся и сказал: "Добрый человек, Я устал после долгого путешествия. Пожалуйста, поверни Мои ноги в том направлении, где нет Бога".

Когда паломники и святые, находящиеся там, собрались, чтобы послушать Гуру Нанака и задать Ему вопросы, Он запел на персидском языке.

"Я умоляю Тебя, Господи, услышь мою молитву. Ты - истинный, великий, милосердный и безошибочный Творец. Я знаю наверняка, этот мир должен погибнуть. Смерть должна прийти, я знаю это и ничего более. Ни жена, ни сын, ни отец, ни братья не смогут помочь. Я, в конечном счете, должен уйти, никто не сможет отвратить то, что мне суждено. Я провел дни и ночи в суете, созерцая зло. Никогда я не думал о добре, вот каков я. Я родился под несчастливой звездой, скупой, безответственный, недальновидный и грубый. Но, говорит Нанака, я твой, я пыль на стопах твоих слуг."

В Мекке же Гуру Нанака повстречался с мусульманским поэтом и учителем Кабиром и стал его активным приверженцем. Кабир говорил о необходимости упрощения культов и ослабления кастовых правил, и, продолжая его учение, Нанака утверждал, что соблюдение кастовых правил и выполнение религиозных обрядов не имеют никакого значения для духовного роста.

"Дерево определяют по плодам, которые оно приносит, а религию человека - по его поступкам. Одежда, символы, формы, обряды, ритуалы и церемонии, которые не способствуют праведным поступкам, не дадут человеку уйти далеко по дороге духовного роста".

Будучи в Багдаде, в противовес взглядам мусульманских священников, утверждавших, что есть только семь высших и столько же низших религий, Гуру Нанака пропел свою собственную молитву, в которой говорилось:

"Есть миры и еще больше миров ниже их, и есть сотни тысяч небес над ними. Никто не может найти пределы и границы Бога. Если бы была какая-либо количественная оценка Бога, то простой смертный мог бы написать то же самое. Но Бог бесконечен, а смертный умирает, пока пишет. Нанака говорил, что Бога следует называть великим, и сам Бог знает Себя Самого."

В 1914 году в Багдаде была найдена капсула со следующей записью: "Этот монумент восстановлен с помощью семи святых в память о великом Гуру, святом Баба Нанаке, короле святых". Дата на капсуле: 1520-1521 гг.

Нанака жил в эпоху правления в Индии династии Великих Моголов, которая оставила после себя, среди прочего, чудесный мавзолей Тадж-Махал. Эта мусульманская династия пришла к власти в 1526 году, и Нанака всячески пытался объединить живших в Пенджабе мусульман и индусов. Из Ислама Нанака заимствовал идею о том, что Бог - это Добро и Любовь, а из индуизма, что следует стремиться к слиянию с Богом под руководством опытного духовного наставника (Гуру). "Только тогда познаешь Бога, когда твой родничок темени откроется милостью истинного Гуру". Именно таким Гуру в глазах своих последователей "сикхов" и был сам Нанака, первый из десяти сикхских Гуру.

Для своих многочисленных последователей Он сочинил гимны и поэтический сборник "Джан-Джи", ставший для них исповеданием веры. В возрасте пятидесяти лет у Нанака было еще одно видение Господа, утвердившее Его в миссионерском служении.

На обратном пути домой Он остановился в Сайдпуре в Западном Пенджабе, было это во время вторжения первого из Моголов, императора Бибара. Видя, какую резню устроили завоеватели, Мардана спросил Гуру Нанака, почему так много невинных людей погибло наравне с теми, кто был виновен. Гуру Нанака попросил Мардану подождать под деревом баньян, пока Он не вернется, чтобы ответить на вопрос. Когда Мардана сидел под деревом, его неожиданно укусил муравей. В гневе Мардана убил столько муравьев, сколько попало под его ногу. Гуру Нанака сказал ему: "Сейчас ты знаешь, Мардана, почему невинные страдают наравне с виноватыми".

Моголы посадили Гуру Нанака и Мардану в тюрьму. Там Гуру Нанака пел божественные гимны о том, как бессмысленно убивают захватчики Моголы невинных людей. Услышав, тюремщик сообщил об этом своему королю. Бибар послал за Нанакой и, слушая Его, понял, что Гуру Нанака - великая религиозная фигура. Он попросил Нанака простить его, освободил и предложил ему сумку с гашишем. Гуру Нанака отказался, сказав, что Он уже опьянен любовью к Богу.

Гуру Нанак в старости

"Все повторяют Имя Божье, но никто не способен постичь глубину Его тайны".
"Бог един и не имеет имени и формы. В мире идет постоянная борьба между светлым и темным началом, и такая же борьба идет и в душе каждого человека."
"Человек не рождается свободным, он рожден для того, чтобы обрести свободу".
"Если твои деяния дают духовный рост и ты познал Бога в форме Истины в своем сердце, твоя Кундалини пробудится, и станешь един с Богом".
"Пересеки океан иллюзии, и встретишь вечного Бога, который приходит и не уходит, который не рождается и не умирает. Когда твои шесть чакр откроются, Кундалини исправит все нарушения"

Проведя всю жизнь в путешествиях за границу, учреждая везде Свои миссии, на старости лет Гуру Нанака вернулся в Пенджаб. Он обосновался со своей женой и сыновьями в Картхапуре. Поломники издалека и из ближайших мест приходили, чтобы послушать гимны и проповеди Учителя.

Здесь Его последователи собирались утром и вечером на религиозную службу. Он верил в безкастовое общество без половых различий, а также различий, основанных на происхождении и религии.

Однажды, в 1532 году, когда Гуру Нанака работал в поле, к Нему подошел новый Его приверженец. Он сказал: "Я Лехна". Гуру Нанака взглянул на него и ответил: "Вот ты и пришел, Лехна-кредитор. Я ждал тебя все эти дни. Я должен вернуть тебе долг" ("Лехна" означает на Пенджаби долг или кредитор). Лехна был великим приверженцем богини Дурги. Однажды, услышав о Гуру Нанаке и Его учении, Он решил посетить и увидеть Гуру сам. Как только Лехна встретился с Гуру Нанакой, он отказался от своих предыдущих верований и стал пылким учеником Гуру. Однажды Гуру Нанака в сопровождении Лехны и двух сыновей натолкнулся на нечто, похожее на труп, покрытый простыней. "Кто хочет это съесть?" - спросил неожиданно Гуру Нанака. Сыновья отказались, думая, что отец не в своем уме. Лехна же согласился. Когда он откинул простынь, под нею оказалось блюдо со священной едой. Лехна вначале предложил ее Гуру Нанаке и его сыновьям, а потом уже взял себе то, что осталось. На это Гуру Нанака сказал: "Лехна, в знак благословения дана была тебе эта священная пища, потому что ты можешь поделиться ею с другими. Если люди используют богатство, посланное им Богом, только для себя или берегут его, то оно похоже на труп. Но если они делятся им с другими, оно становится священной едой".

Был близок Его конец, индусы говорили: "мы кремируем Тебя", мусульмане говорили: "мы похороним Тебя". Нанака им отвечал: "Положите цветы по обе стороны от Меня. Индусы справа, а мусульмане слева. Чью цветы завтра окажутся свежими, так и действуйте". Наступил день неизбежного хода событий. Гуру, прожив семьдесят лет, готовился уйти из мира смертных и вернуться в свой Вечный Дом. Он обратился к ученикам, собравшимся вокруг него.

"Пришел назначенный час.
Час заключения брака и союза с Божественной невестой.
Собирайтесь, мои товарищи:
Встаньте вокруг меня, пойте радостно.
Пойте молитву Божественному Утешителю Господу.
Помазайте невесту, налейте масло на ее лоб,
Дайте ей ваши благословения,
Молитесь, чтобы она могла встретить своего Господа
И он будет счастлив с ней в течении долгих лет.
Пойте, мои друзья, молитвы Супругу,
Поскольку час назначенной встречи наступил".

Потом Он попросил их молиться, лег и укрыл себя простыней. Так 22 сентября 1539 года в Картхапуре рано утром Гуру Нанака слился с вечным светом Творца. Когда последователи подняли простынь, они не нашли ничего, кроме цветов. Все цветы были свежими. Индусы взяли свои и кремировали их, мусульмане взяли свои и похоронили их. Так произошло Его последнее великое чудо.

Вернуться на начало страницы