Рамана Махарши. Переводы Шанкарачарии

Другие тексты автора:   [показать]

Вивекачудамани (Бриллиант в короне Различения)

Этот трактат Шанкарачарии был переведен Шри Раманой Махарши прозой на тамильский язык по настоятельным просьбам Его почитателей. Перевод Шри Раманы Махарши - ярчайший свет, брошенный на оригинал, проявляющий множество тонких мест, которые только подразумеваются, но специально не оговорены в тексте на санскрите.
"Каждое существо в мире стремится быть постоянно счастливым и свободным от печали, желает избавиться от недугов, которые не являются его истинной природой. Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья. Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане материального существования, оставляя правильный путь, ведущий к счастью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье заключается в получении удовольствий в этом и другом мирах.
К несчастью, нет такого счастья, которое не имело бы налета печали. Именно поэтому для указания прямого пути к постоянному счастью Господь Шива, приняв облик Шри Шанкарачарии, написал комментарии на Тройной Канон (Прастахана Трайя) Веданты, которые восхваляют превосходство такого блаженства, и он продемонстрировал это на примере собственной жизни. Эти комментарии, однако, оказались мало полезными для тех ревностных искателей, которые погружены в осознание Блаженства Освобождения, но не имеют подготовки для их изучения.
Именно для таких, как они, Шри Шанкарачария представил экстракт комментариев в кратком трактате "Бриллиант в короне Различения", подробно разъясняя вопросы, которые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их, посредством этого, на истинный и прямой путь".

Фрагмент
<...> Освобождение не достигается бесконечными затратами времени на чтение Писаний, почитание богов или что-либо иное, чем знание единства Брахмана и Атмана. Богатство или действия, ставшие возможными благодаря богатству, не могут выработать стремление к Освобождению. Поэтому Писания справедливо провозгласили, что действия не дают Освобождения. Для того, чтобы получить Освобождение, должно героически отвергать даже само желание удовольствий этого мира. Затем должно искать совершенного Гуру, являющегося воплощением Тишины, и должно сосредотачивать ум и непрерывно медитировать на том, во что посвящен. Такая медитация ведет к пребыванию в Мудрости, добытой на опыте. Погрузившись в этот корабль Мудрости, должно переправиться к берегу освобождения того "Я", которое погружено в океан сансары. Поэтому мужественному ученику следует отказаться от привязанности к жене, сыновьям, собственности и отбросить любую деятельность. Этим ему следует освободить себя от оков в колесе рождения и смерти и искать Освобождение. Действия предписаны только для очищения ума, но не для осознания Атмана. Знание истины Атмана приобретается только Самоисследованием, а не любым количеством действий. Человек, ошибочно принимающий веревку за змею, повергается этим в страх, и его страх и беда могут быть устранены только знанием, что это веревка. Знающий друг сообщает ему об этом, человек исследует и обнаруживает, что это так. Здесь нет другого пути. Подобным образом знание Брахмана достигается посредством посвящения Гуру и поиском Истины.
Эта Истина не может быть осознана через очищающие омовения, жертвы, контроль дыхания или иные практики. Тот, кто ищет Освобождения познанием Атмана, должен исследовать Себя с помощью совершенного Гуру, который, будучи свободным от желаний, является знающим Брахмана и Океаном Милости. Тот, кто способен, достигает Самореализации главным образом посредством исследования; обстоятельства, время и Милость Господа играют роль, но как помощь в поиске. <...>
Интенсивное стремление к Освобождению возникает от желания осознать свою истинную природу и достичь свободы от оков тела и эго, которые вызваны неведением. Это стремление может иметь различные степени. Оно может быть только вялым или средним, но может быть в высшей степени развито посредством шести добродетелей, и в этом случае оно может принести плоды. Если стремление интенсивно, то эти добродетели плодоносят быстро. Но если отречение и устремление слабы, то результатом будет только видимость, подобная миражу в пустыне.
Из всех средств, ведущих к Освобождению, бхакти, или преданность - наилучшее; и это бхакти означает поиск истины собственного "Я" - так говорят Мудрые. Стремящийся, который обладает необходимыми качествами и жаждет предпринять Самоисследование, должен искать Сатгуру (Истинного Учителя), пасть ниц перед ним в смирении, благоговении, почтении и служить ему различными путями. Только Сатгуру способен разрушить остающиеся оковы. Он - океан неизменной Мудрости. Его знание - всеобъемлюще. Он чист, как кристалл. Он достиг победы над желанием. Он - величайший из знатоков Брахмана. Он спокойно покоится в Брахмане, словно огонь, пожравший свое топливо. Он - бесконечный резервуар Милости. Не существует объяснения его милосердию; такова сама его природа. Он поддерживает всех садху, верных ему. К такому Гуру взывает ученик:
"Я распростерт перед тобой, мой Учитель, истинный друг беспомощных! Я умоляю тебя помочь мне в переправе через ужасный океан зависимости, в который я упал и которым я сокрушен. Только твой милостивый взгляд - плот, что спасет меня. О, струящийся поток Милости! Меня сбивает с ног ветер неумолимой судьбы. Я потерял направление. Я опален неугасимым огнем сансары, который пылает вокруг меня. Я постоянно молю, чтобы ты освежил меня нектаром твоей Милости. Садху, такие, как ты, достигшие вечного умиротворения, великие и простодушные, постоянно благодетельствуют мир, словно весна. Они не только сами пересекли океан сансары, но могут успокоить страхи других. Подобно тому, как раскаленная лучами солнца земля постепенно остывает при холодном и милостивом свете луны, так и в твоей природе есть свойство защищать, не раздумывая, всех людей, подобных мне, кто ищет убежище у тебя от океана сансары. Воистину, будучи беспомощным и не имея иного пристанища, я бросаю на тебя бремя защиты меня от этой сансары рождения и смерти. О, Господь! Языки пламени пожарища индивидуального бытия опалили меня; остуди меня излиянием твоих милостивых слов. Твои слова несут мир, будучи рождены опытом Божественного блаженства. Благословенны даже те, кто получили твой милостивый быстрый взгляд. Благословенны те, кто были приняты тобой. Как я пересеку этот океан и какими средствами? Действительно, я не знаю своей судьбы. Лишь ты должен защитить меня, освобождая от этих горестей сансары".
Ученик, таким образом, обретает прибежище у Гуру, как предписано Писаниями. Он прислуживает Гуру, не способный вынести обжигающие ветры сансары. Его ум постепенно успокаивается благодаря преписаниям Гуру. Учитель, т.е. знающий Брахмана, бросает на него свой милосердный взгляд, внутренне касается его души, внушая ему уверенность в защите.
"Мой дорогой ученик, не страшись. Будущее не принесет тебе вреда. Я дам тебе одно могущественное средство, которым ты можешь пересечь этот ужасный бездонный океан сансары, и, таким образом, достичь высшего блаженства." <...>

Сейчас я собираюсь рассказать тебе о настоящей природе Высочайшего "Я", осознанием которого человек достигает Освобождения и избавляется от оков. То осознание "Я" есть, действительно, Атман, который переживается как "Я-Я", сияющий Сам по Себе, абсолютное Бытие. <...> Он дает свет интеллекту и эго, но не освещается ими. Он наполняет собой вселенную, и его светом вся эта неодушевленная вселенная освещена, но она не охватывает Его даже в малейшей степени. В Его присутствии тело, чувства, ум и интеллект действуют как по Его приказу. Осознание и переживание всех встречающихся объектов, вещей от эго до тела происходит благодаря этому цельному знанию. Им праны и различные органы пребывают в движении. То внутреннее "Я", как первичное Бытие, вечное, всегда лучезарное, полное и бесконечное Блаженство, единственное, неделимое, неповреждаемое и живущее, сияет в каждом как свидетельствующее Сознавание. То "Я" в Своем блеске, сияющее в пещере Сердца как тонкий, всепроникающий, но непроявленный эфир, освещает эту вселенную, подобно солнцу. Оно знает о видоизменениях ума и эго, о действиях тела, органов чувств и жизненного дыхания. Оно принимает их форму, как огонь форму раскаленной железной болванки; однако Оно при этом не подвергается никакому изменению. Это "Я" не рождено, не умирает, Оно не растет, не жиреет, не страдает от каких-либо изменений. Когда горшок разбивается, то пространство внутри него не разбивается, и подобным образом, когда тело умирает, Атман в нем остается вечным. Он отличен от каузальной майи и ее следствий. Он есть чистое Знание. Он освещает бытие и небытие одинаково и не имеет атрибутов. Он сияет как "Я-Я", как вечно присутствующее, непосредственное переживание. Он есть свидетель интеллекта в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна. Познай то Высочайшее "Я" посредством однонаправленного ума и познай: "Это "Я" есть Брахман". Таким образом, посредством интеллекта ты можешь познать свою истинную природу в себе, собой, и этим пересечь океан рождения и смерти, стать тем, кто достиг цели своей жизни и вечно остается как Атман. <...>

вернуться в раздел "Индуизм"