0%
 

Ведические истории

Бог в форме собаки был большим испытанием для Юдиштиры

 

Король Юдиштира был старшим из братьев Пандавов. Он был идеальным человеком, всегда прощал своих кузенов, был очень скромным, правдивым и дхармичным как король, и четверо других Пандавов любили, уважали и слушались его. В конце их земной жизни, после битвы на Курукшетре, когда Пандавы узнали о том, что Шри Кришна покинул Землю, они вместе с их женой Драупади решили оставить мирские удовольствия и посетить все святые места. Король Юдиштира сделал внука Арджуны королем (также как и внука сестры Кришны) и шестеро отправились в путь в Гималаи.

В предгорье Гималаев к ним присоединилась собака. Они пересекли несколько горных цепей и достигли Химадри, высочайшей вершины гор, но собака оставалась с ними, наблюдая и охраняя их. Так как Гималаи были покрыты тяжелым снегом, Драупади и четверо Пандавов, за исключением Юдиштиры, не могли продвигаться по заснеженному пути. Первой отстала Драупади, за ней отстал Сахадева, затем Накула, Арджуна и Бима.

Благочестивый и праведный Пандава продолжил путь. Собака всегда была рядом, следуя по пятам, проверяя его различными способами во время пути. Внезапно Господь Индра в Божественной колеснице появился перед Юдиштирой. Господь Индра сказал, что Драупади и братья заняли свои места на Небесах, но поскольку он, Юдиштира, является совершенным воплощением Дхармы, он может отправиться на Небеса в своей мирской форме. Юдиштира ступил в колесницу, собака тоже прыгнула туда. Господь Индра стал прогонять собаку, но Пандава остановил его. Он сказал, что поедет только при условии, что собака отправится с ним. Господь Индра стал настаивать, что место есть только для старшего сына Панду. Старейший из Пандавов сказал, что и жена его, и братья не смогли выдержать холод и оставили его один за другим, но собака прошла сквозь снежные заносы и не покинула его. Наконец он сказал Богу Индре: "Если на Небесах нет места для собаки, то и я не могу пойти туда". Сказав это, он отправился в путь вместе с собакой. Тогда собака приняла свою истинную форму. На самом деле собака была Богом смерти в его реальной форме Дхарамраджа. Он похвалил Юдиштиру за его любовь и справедливость и дал величайшие благословения.

Юдиштира продолжил свое путешествие и много раз еще испытывался Дхармараджей на небесах, чтобы показать человечеству на земле, как придерживаться правильного пути, пути Дхармы.

История о Раху и Кету и о взбалтывании океана

 

Существует интересная древнеиндийская история, трактующая солнечное и лунное затмение. Она связана с ведической астрологией, с Джйотишем.

Однажды отшельник по имени Дурваса поссорился с Богами и проклял их. Это проклятие заставило потерять их небесное сияние и силу, так что их начали атаковать Асуры и Даитья (демоны). Бессильные Боги пошли к Господу Индре и рассказали ему о своих бедах. Индра посоветовал им искать покровительство у Вишну и вместе с ними отправился к нему. Он стал просить: "Пожалуйста, помоги нам разрешить эту проблему. Если так будет продолжаться, вскоре все Боги будут уничтожены".

Выслушав их просьбу, Бог Вишну так ответил Индре: "Все Боги, Асуры и Даитья должны совершить взбалтывание океана. Драгоценные камни, полученные из океана, помогут вернуть сияние и силу, которые вы ищете. Для этого вы должны пойти к королю демонов Бали. Он - ваш брат, поскольку у вас с ним общий отец Кашьяпа. Без сомнения, он помнит это и поможет Вам".

Так, повинуясь словам Бога Вишну, Индра отправился к Бали, королю Даитьев. Дайтьярадж обещал помочь Богу Индре во взбалтывании океана при условии, что тот поровну разделит с ним все, что бы они ни получили от океана после взбалтывания. Таким образом, они объединились для общего дела. Было решено использовать гору Манрачал для того, чтобы получить дары из океана. Они решили использовать короля змей Васуки как гигантскую веревку, которая должна обвиться вокруг горы и послужит мешалкой.

Для Богов и Даитьев пришло время получить подарок, который сделал бы их бессмертными. Представители Богов и дДемонов попробовали поднять гору Мадрачал, но многие из них при этом погибли под весом гигантской горы. Даже объединив свои усилия, они не смогли поднять гору, поэтому Индра вновь отправился к Вишну, ища Его помощи. Бог Вишну отправился на своем транспортном средстве, на орле Гаруде, и помог им, подняв гору правой рукой и поместив ее в середину океана. Но морское дно немедленно провалилось под тяжестью горы. Увидев это, Бог Вишну воплотился как гигантская черепаха, опустился на дно, и подпер гору своей спиной, не давая ей опуститься ниже.

Змеиный король Васуки обвился вокруг горы и начал взбалтывать океан (Самудра Мантан). Асуры и Даитья тянули Васуки за голову, поскольку считали, что будет ниже их достоинства браться за хвост. Так Боги взялись за хвост Васуки. Первое, что появилось от взбалтывания, - это яд напряженной змеи, возникший из так называемого "Халахал". Ни Боги, ни Дайтья не могли выдержать этот ужасный яд. Так что на помощь пришел Бог Шива. Он взял Халахал и выпил его, поместив его в свое горло. Благодаря этому Шива получил имя "Ниилканта" (Синее горло).

Затем из океана возникла небесная корова - Камадхэну, которая была подарена мудрецам Богом Вишну. Затем появилась Лошадь Учашрава, ее отдали правителю Дайтьев Бали. После этого были четыре Слона Аирават, которых Индра забрал себе. Пятым возник Костувмани - драгоценный камень, его взял сам Бог Вишну. Божественное дерево с цветами, называемое Париджат из Кальпадрикша, было шестым подарком, который Боги вернули на небеса. Седьмой появилась прекрасная дева по имени Рамбха, которая пожелала жить сперва на Земле, а затем на Небесах. Затем из воды появилась Шри Лакшми, Богиня изобилия. Между двумя сторонами разыгралась борьба, кому достанется этот подарок, но Шри Лакшми пожелала остаться со Шри Вишну. Взбалтывание окончилось появлением алкогольного напитка Варуни, который с удовольствием выпили Дайтья и Асуры.

Под конец море выбросило самый желанный подарок в форме Вайдья Дханвантари (Доктор докторов). Он появился, держа сосуд, полный Амрута, который имел свойство даровать бессмертие. Произошел спор из-за того, кому достанется больше эликсира жизни, так как обе стороны хорошо потрудились. Тогда Дайтья выхватили сосуд с нектаром у Дханвантари и убежали. Все это было божественной игрой Бога Вишну. Шри Вишну инкарнировался в форме прекрасной девы по имени Мохини, и все сразу же были околдованы Ее красотой. Мохини сказала своим мягким голосом: "Не нужно сражаться. Вы можете отдать нектар мне, и я разделю его между всеми вами. Встаньте друг за другом и ожидайте вашей очереди, чтобы сделать глоток". Она продолжила игру: "Кажется, сверху нектар водянистый, а всё самое хорошее осело на дно кувшина. Так что я лучше начну с Богов".

Асуры, Демоны и Боги согласились с прекрасной Мохини, и она стала раздавать Амрут, начиная с Богов. Демон по имени Раху, наблюдавший все это, догадался, что в этом действии было что-то наигранное. Тогда он превратился в Бога и незаметно встал в очередь с Богами, между Сурьей (Богом Солнца) и Чандрой (Богом Луны). Но Чандра узнал его и сказал об этом Мохини. Но Мохини узнала об этом поздно, уже тогда, когда Раху проглотил какую-то долю Амрута. Тогда Шри Вишну направляет свой гнев на демона Раху, перерезав ему голову своей Сударшана-чакрой. Но Раху выпил Амрут, и он уже не мог умереть. Чандра, наблюдавший за этим, попросил Бога Вишну: "O, мой Бог, пожалуйста, не разделяйте больше его тело на части, так как каждая часть, упавшая на землю, превратится в демона, и они преумножатся, чтобы доставлять беспокойство Богам". Тогда Бог Вишну оставил Демона, сказав: "Так как ты выпил нектар, находясь среди Богов, ты должен перестать вести себя, как демон. Теперь ты должен быть вместе с Сурьей (Солнцем) и Чандрой (Луной), и остальными семью планетами, чтобы войти в число девяти планет".

В астрологии до взбалтывания океана существовали семь Богов планет. Это Сурья (Солнце), Чандра (Луна), Мангал (Марс), Будха (Меркурий), Гуру (Юпитер), Шукра (Венера), Шани (Сатурн). После этого происшествия Раху и его остаток тела без головы Keту получают возможность присоединиться к семи планетам и увеличить их число до девяти (Наваграха). Так что отрезанная голова демона зовется Раху, а его тело без головы - Кету, и они играет очень важную роль в астрономических подсчетах. Когда Раху или Кету встают близ Солнца и Луны, то происходит затмение. В Индии знают, что на затмения не нужно смотреть, поскольку эти явления символизируют попытки Раху или Кету проглотить Солнце и Луну.

История о Вамане (пятой инкарнации Вишну) и короле Бали

 

Как человеческое существо Вишну впервые появился в своей пятой инкарнации, приняв форму карлика (Вамана аватара). Вишну создан на уровне пупка Вираты (Ади Наби чакра), пупок окружен Войдом (Бхавасагара), таким образом, Вишну инкарнируется в различные ключевые моменты, чтобы курировать эволюционный процесс по центральному пути. Его десять инкарнаций помогли и будут помогать человечеству в этой эволюции.

1. Рыба - Матсья аватара. Вишну спас от потопа седьмого Ману — Вайвасвату, прародителя человечества, и Саптариши, семерых мудрецов и духовных сыновей Брахмы, вместе с их женами во время потопа. Позже благодаря их потомству мир вновь наполнился людьми.
2. Черепаха - Курма аватара. Вишну принял вид черепахи Курмы, чтобы поддержать гору Мандара, начавшую погружаться в воду во время пахтанья океана. Пахтанье затеяли Боги вместе с Асурами и Даитьями для того, чтобы добыть из океана Амрут (нектар) бессмертия.
3. Вепрь - Вараха аватара. Затем, приняв вид вепря, Вишну сразил демона Хираньякшу в поединке, длившемся тысячу лет, и на своих клыках поднял землю из поглотившей ее пучины океана.
4. Человек-лев - Нарасимха аватара. Когда Прахладу, почитателя Вишну, жестоко истязал его отец, демон Хираньякашипу, не веривший в существование Вездесущего и Всемогущего Бога, из столба, на который он сам указал, появился Нарасимха, как существо с туловищем человека и головой льва, и убил его. Нарасимха олицетворяет доблесть как божественное качество; его почитают правители и воины.
5. Карлик - Вамана аватара.
6. Сильный человек - Парашурама аватара. Это Рама с боевым топором. Воплотившись в сына брахмана Джамадагни и ее мудрой жены Ренуки, он уничтожил тиранию кшатриев, возглавляемых Картавирьей и жестоко угнетавших людей, и передал главенство в мире брахманам.
7. Великодушный и совершенный король - Рама аватара. Шри Рама, следующее воплощение, встретился с Парашурамой и поглотил его силу и мощь. Рама - это принц и царь Айодхьи, явился в Трета-юге. Воплощение Вишну как идеального царя и мужа.
8. Игривый свидетель - Кришна аватара. Идеальный правитель, воин, герой, философ и учитель. Это он разъяснил Бхагавад-Гиту через Махабхарату (в ее шестой книге Бхишмападва).
9. Будда Шакьямуни - Будха аватара. Вишну пришел для того, чтобы описать способы получения Просветления через духовную практику.
10. Всадник на белом коне - Кальки аватара. Вишну на белом коне, со сверкающим мечом в руке, истребляющий злодеев, восстанавливающий дхарму и подготавливающий грядущее возрождение мира.

С приходом Вамана аватары (карлика) связана следующая история. После взбивания океана Боги снова стали бессмертными и очень могущественными. Армия Индры разбила армию Асуров и Дайтьев с их предводителем Бали. Униженный и побежденный Бали обратился к своему учителю Шукрачарье: "Учитель, научи меня тому, как вернуть назад королевство и могущество".

Бали был очень предан своему учителю, чем доставлял ему радость. Поэтому Шукрачарья устроил Вишваджит маха-ягью, предназначенную для завоевания всего мира. Во время ягьи появились золотая колесница, запряженная четырьмя лошадьми, которые неслись со скоростью ветра, небесные доспехи и акшая-трина – лук и колчан со стрелами, которые никогда не кончались. Также пришел Прахлада Махарадж из династии демонов, который дал королю Бали могущественную гирлянду из вечноцветущих цветов. Шукрачарья еще дал ему раковину, чей звук, призывающий к битве, был оглушительным. Когда Бали затрубил в нее, Боги задрожали и отправились к своему учителю Брихаспати: "Гурудев, как махарадж Бали вновь обрел силу?" Брихаспати ответил: "Благодаря служению Гуру и брахманам. Если вы сейчас сразитесь с ним, то погибнете. Для вас лучше бежать с небес".

Индра, Сурья, Чандра, Вайя, Варуна и другие Боги были вынуждены бежать с поля боя, а Бали занял трон Индры, сделав при помощи браминов сто Ашвамедха-ягий. Чтобы сохранить выигрышную позицию, он снова запросил совета у Шукрачарьи. Тот успокоил Бали и заверил его, сказав: "Ты сможешь жить без страха и дальше, если будешь постоянно выполнять ягьи, подавать милостыню бедным и браминам".

Между тем Господь Индра пришел к наставнику Брихаспати, чтобы найти способ вернуть королевство и могущество. Брихаспати посоветовал Индре попросить помощи у Господа Вишну. Индра начал исполнять аскезы, чтобы доставить удовольствие Богу Вишну и привлечь Его внимание. Адити, жена Кашьяпа-риши и мать Индры, не могла больше выносить боль своего сына Индры. По совету Кашьяпы она стала совершать Пайо-врату, принимая только молоко и поклоняясь Нараяне (Вишну). Кашьяпа сказал, что только по Милости Вишну ее сыновья вернутся в прежнюю обитель. Она завершилв врату (пост) Господу Вишну. Довольный Адити Вишну уверил ее: "Поверь моим словам, Девмата (мать Богов), что очень скоро Я инкарнируюсь на Земле в форме человека и свергну Бали".

Так Адити вскоре была благословлена мальчиком. Его назвали Ваман из-за его небольшого роста. Однажды Ваман как брамин, пришел на ягью, которую совершали Бали и Шукрачарья. Ваман был очень красив, от Его тела исходил яркий свет. Увидев притягательного для взгляда Вамана, Бали подошел к нему и сказал: "Как я могу помочь тебе, молодой брамин?" Ваман ответил: "Я слышал, ты очень щедрый и даешь подаяние беднякам и браминам. Мне не нужно богатство или роскошь. Мои потребности малы, как я сам. Мне только нужен клочок земли, измеряемый моими тремя шагами". Все присутствующие были очень удивлены этой просьбы Вамана к их королю Бали. Асуры громко смеялись над крошечным карликом, требующим такую малость.

Но наставник Шукрачарья понял, что Господь Вишну предстал как Вамана и предостерег Бали: "Будь осторожен! Перед тобой Тот, кто раньше в облике Мохини обманул тебя, лишив нектара бессмертия. А сейчас эта Мохини пришла как Мохан. Он невысокого роста и, хотя попросит всего три шага земли, отберет у тебя весь мир! Не давай Ему ничего!"

Но Бали ослушался его и потерял все. Эта история поучительна: Бали получил все могущество благодаря смирению перед учителем, и олушавшись его, потерял все это могущество. Шукрачарья напомнил: "Я – твой Гуру. Ты посмеешь ослушаться меня?" Бали ответил, что не будет следовать его наказу. Тогда Шукрачарья проклял Бали, сказав, что тот лишится всего богатства.

Бали согласился выполнить желание Вамана. ОН сказал: "Пожалуйста, Брамин, сделай три своих шага на земле, которую ты хочешь получить". Постепенно, к удивлению всех, маленький мальчик начал увеличиваться в размерах. Вскоре он был больше самой планеты. Как только Ваман сделал первый шаг, Он покрыл всю Землю (Бхур). После этого он сделал второй шаг и пересек им Атала-локу, Витала-локу, Сутала-локу, Талатала-локу, Махатала-локу, Расатала-локу и Патала-локу, а также Бхувах-локу, Свар-локу, Махар-локу, Джана-локу, Тапа-локу и даже Сатья-локу. До этого всем этим правил Бал, после того как выгнал всех Богов из их локи.

Тогда Вамана сказал Бали: "Теперь скажи мне, как мне сделать третий шаг, ведь я уже покрыл шагами все три мира". Асуры и Дайтья услышали это и выступили вперед, чтобы атаковать Вамана, но все усилия были тщетными.

Понимая все, Бали возликовал: "О, Сам Всевышний пришел! Он просит у меня подаяние? Он – Господь, и легко может забрать у меня все. Но Он пришел в мой дворец как просящий. Я непременно исполню Его просьбу". И с покорностью он ответил Вамане: "Ты можешь сделать свой третий шаг, поставив ногу на мою голову". Видя такую покорность и преданность Бали, Господь Вишну появился в своей истинной форме и сказал: "Я доволен твоей покорностью и благословляю тебя на правление Патала-локами (подземными царствами) с сегодняшнего дня и навека". Так благодаря благословению Вамана, инкарнации Господа Вишну,Бали отправился в Патала-локи, а Индра и другие Боги остались на Небесах.

Бхрамари - Богиня пчел

 

"Во времена, когда великий Асура по имени Арунa будет причинять беды всем трем мирам, Я приму форму роя черных пчел, чтобы защитить три этих мира. Тогда я убью этого великого Асура, и люди всего мира будут восхвалять меня как Бхрамари". (Деви Махатмьям)

В далекие времена в подземном мире, в городе Даитьев, жил могущественный Aруна, который был яростным противником Богов. Для того, чтобы их победить, он пошел к берегам Ганги в Гималаях и в течение нескольких тысяч лет подвергал себя строгой аскезе. Там он непрерывно исполнял священную Гаятри-мантру, чтобы получить благословение Бога Брахмы, Отца всего сущего.

Жар его тапасьи начал сжигать весь мир, и испуганные Боги попросили защиты у Господа Брахмы. Услышав это от Богов, Четырехликий Брахма на своем транспортном средстве Лебеде вместе с Богиней Гаятри, олицетворяющей священную мантру, отправился туда, где Даитья выполнял свою аскезу. Шри Брахма вывел его из медитации, сказав: "Благословляю тебя, дитя. Теперь проси любой дар, который пожелаешь". Услышав эти радующие, подобные нектару слова из уст Бога Брахмы, Аруна открыл глаза и попросил у Брахмы бессмертие. Но Господь Брахма мягко объяснил ему: "O, лучший из Данавов, даже Брахма, Вишну и Махешвара не защищены от смерти, не говоря уже об остальных. Проси о чем-нибудь более разумном и возможном".

Тогда Аруна с преданностью сказал: "O, Господь, если Ты не желаешь наделить меня бессмертием, тогда сделай так, чтобы моя смерть не могла быть вызвана никакой войной, ни руками, ни оружием, ни мужчиной, ни женщиной, ни двуногим, ни четвероногим существом, и никаким их сочетанием. И даруй мне армию достаточно большую для того, чтобы я мог победить Богов". Услышав такие слова, Господь Брахма произнес: "Да будет так", и немедленно исчез, вернувшись в Свою обитель.

Тогда, раздуваясь от гордости из-за обладания таким благословением, Аруна обратился к другим Даитьям и приказал им напасть на Богов. В сопровождении своей армии он вторгся на Небеса и с помощью своей мощной Тапасьи, принимая различные формы, захватил права и владения Богов. Лишенные своей территории, Боги отправились на гору Кайлаш и сообщили Богу Шиве о приключившемся с ними несчастье. Когда Господь Брахма поведал собравшимся Богам о наделенной непобедимости Даитья, то Боги впали в отчаяние. И тогда в Небесах ясно прозвучал бестелесный голос: "Пусть все поклонятся Царице Вселенной. Она успешно выполнит всю вашу работу. Если король Даитьев, всегда занятый повторением Гаятри-мантры, прекратит свою декламацию, то наступит его смерть". Услышав этот радующий небесный голос, Боги решили, что Брихаспати пойдет к Дайтье и заставит его перестать петь Гаятри. "Сейчас мы все пойдем и будем медитировать на Царицу Вселенной. Если Она останется довольной, то поможет нам". Послав Брихаспати для выполнения этой миссии и обратившись к Богине, они поклонялись Ей, с большой преданностью повторяя ее имена и подвергая себя аскезе.

Одетый в одежду муни, Брихаспати пришел к Дайтье Аруне. Предводитель Дайтьев спросил его: "O, величайший из Муни! Откуда и зачем ты прибыл сюда? Я не являюсь вашим союзником, скорее, я - ваш враг". Услышав эти слова, Брихаспати ответил: "Ты все время поклоняешься Деви, которой также поклоняемся и мы, и после этого говоришь, что ты не на нашей стороне!" Даитья, введенный в заблуждение, из тщеславия оставил Гаятри-мaнтру, став из-за этого слабым. Тогда Брихаспати, успешно выполнивший свою работу, отправился на Небеса, встретил там Индру и подробно рассказал Ему обо всем.

Так прошло некоторое время, пока однажды перед ними не появилась Мать Мира, Благоприятная Деви. Она блистала блеском десяти миллионов солнц и была прекрасна, как десять миллионов Кандарпас (Боги любви). Ее тело было раскрашено в различные цвета. Она была одета в два одеяния, а на Ее шеи была прекрасная гирлянда. Ее тело было покрыто различными украшениями, а на запястьях Ее рук были великолепные ряды больших черных пчел. Одна Ее рука была дарующей благо, а другая была сложена в жест утешения. На шее Бхагавати, являющейся Океаном Милосердия и Мира, были разноцветные гирлянды, переплетенные черными пчелами. Эти пчелы, непрерывно поющие Хрим-мантру, окружали Ее. Бхагавати, благоприятная для всех, восхваленная во всех Ведах, Которая является целым в целом и содержит в себе все, которая хороша во всем, Мать всего, Всезнающая, Защитница всех, была полностью украшена.

Увидев перед собой Деви, Господь Брахма и другие Боги были удивлены и вдохновлены, и с радостью начали петь гимны восхваления Бхагавати, чья красота была описана в Ведах. Услышав слова Богов, Мать Мира произнесла сладким голосом: "O, Боги! Я всегда готова дать благо другим, и Я довольна вами. Итак, O Боги, говорите, чего вы хотите".

Услышав слова Деви, Боги начали излагать причину своих печалей. Они рассказали Ей о злой природе порочного Даитья, о пренебрежении к Богам, брахманам и Ведам, о разрушениях, о получения Даитьем дара от Брахмы. Тогда Шри Бхрамари Деви из своего тела выпустила неисчислимые потоки черных пчел, они присоединились к тем, что возникли из Ее рук и покрыли всю землю. Небо стало пасмурным из-за роя пчел, и земля погрузилась в темноту. Небо, вершины гор, деревья, леса - все наполнилось пчелами, представляя собой ужасное зрелище. Тогда черные пчелы начали разрывать на куски грудь Даитьев, поскольку пчелы жалят тех, кто беспокоит их ульи. Бессильные Даитьи не могли ни бороться, ни говорить друг с другом, и поэтому они быстро погибли.

После завершения своей работы, пчелы возвратились к Богине. Все те, кто стали свидетелями этого невиданного случая, объявили об этом миру. Тогда Брахма, Вишну и Махеша слились в океан радости и поклонились Деви Бхагавати различными подношениями, восклицая: "Победа Деви!", покрывая цветами все вокруг. Муни начали декламировать Веды, а гандхарвы стали петь. Все со сложенными ладонями пели разные гимны поклонения Деви, восклицая: "O Мать! Это твоя Победа!" Махадеви стала радостной и дала каждому свои дары, и когда они просили ее о непоколебимой преданности Ее лотосным стопам, то Она даровала им и это. Затем Она исчезла.

Выдержки приведены из Деви Бхагавата Пурана (книга 10, глава 13) от мудреца Вьясадевы. Богиня Пчел присутствует в нескольких древних культурах. В Греции Она была известна как Мелисса (медовая пчела), имя Еврейской предсказательницы Деборы (или Дев-ора) также означает "пчела".

Добыча оружия Арджуной

 

Во время изгнания Пандавов Арджуна должен был выполнить аскезу, наложенную на него Шивой - добыть божественные оружия. Для этого он выбрал местечко недалеко от Индракила, там, где жили аскеты. Аскеза Арджуны была такой напряженной, что жар наполнил все леса, и святым, жившим там, пришлось пойти на гору Кайласа, место обитания Шивы. Они попросили Шиву исполнить желание Арджуны и тем самым освободить их от страданий.

Исполнив желание святых, Шива решил узнать, каков Арджуна как охотник, проверить, насколько хорошо он владеет оружием. Его сподвижники и Парвати также захотели посмотреть на это сражение. Он позволил им прийти в облике женщин-охотниц, что они и сделали.

Во время охоты Парвати увидела борова, и Господь Шива уже готов был убить его, но боров бросился к хижине отшельников, вынудив святых убежать. Шум встревожил Арджуну, и он поднял свой лук, чтобы прикончить борова. Господь Шива прибыл в тот же момент, и боров оказался между двумя стрелами. Боров фактически был демоном, который мучал отшельников. Арджуна заявил, что борова убил именно он, но сподвижники Господа Шивы в виде женщин-охотниц отвечали, что его убил Господь Шива. Арджуна был разгневан. Он вызвал на поединок охотника, и началась ужасная битва.

Через некоторое время Арджуна устал, тогда он сделал поклонение Лингаму Шивы. Он почувствовал прилив энергии, затем повернулся к своему сопернику и увидел на голове охотника цветы, которые он подносил Господу Шиве. Арджуна понял, что этот охотник на самом деле был Шивой, и тогда попросил у Него прощение. Господь Шива раскрыл Арджуне секрет Пашупата, определенного оружия. Позднее, в битве между Пандавами и Кауравами, Арджуна использовал эту Пашупату, чтобы убить своего соперника Карну.

История о том, как Брахма прибег к помощи Сарасвати

 

У ракшаса Раваны был брат Кумбхакарна, который обладал самым большим в мире телом. Он был ужасен и бродил по вселенной, пожирая мудрецов и простых людей. Когда Равана решил достичь могущества путем совершения аскезы, Кумбхакарна тоже наложил на себя суровые обеты, чтобы умилостивить Господа Брахму. Летом он окружал себя пылающими кострами, а зимой стоял в ледяной воде с непоколебимой решимостью в течение десяти тысяч лет.

Желая вознаградить старания Кумбхакарны, Брахма собирался даровать ему свои благословения. Но все Боги с мольбой обратились к Брахме: "Ракшас этот злонамерен. Единственное его занятие – вселять ужас в сердца живых существ. Если он получит от Тебя благословения, он опустошит все три мира (небесный, земной и подземный). О, Господь, прежде, чем исполнить желание Кумбхакарны, пожалуйста, введи его в иллюзию!"

Господь Брахма в медитации призвал свою супругу Сарасвати и попросил ее: "Стань речью Кумхакарны".

Поэтому, когда Брахма спросил Кумбхакарну, чего он хочет, ракшас ответил: "Позволь мне спать долгие годы!"

"Быть посему!" – тут же сказал Брахма. И прежде чем Он успел удалиться, Кумхакарна пришел в себя и удивился: "Как я мог произнести эти слова? Видно полубоги ввели меня в иллюзию".

И с тех пор он спал подолгу, и в это время Земля была свободна от его ужасной жестокости.

Во время великого сражения Рамы с Раваной слуги Раваны с великим трудом разбудили Кумбхакарну для участия в битве, в которой он и был убит.

Легенда о снисхождении Ганги на землю

 

Однажды славный, всецело преданный Дхарме царь Бхагиратха пришел к горе Химаван, дабы предаться там подвижничеству и снискать благосклонность Богини Ганги. Тысячу лет питался он плодами, кореньями и водою. И по прошествии этих лет Богиня, довольная аскезой достославного царя, явилась ему, приняв телесный облик. Ганга сказала: "О, достойнейший из царей, какой дар ты хочешь получить от Меня?"

Бхагиратха ответил: "О, дарительница, великая Ганга! С моими праотцами - шестьюдесятью тысячами великих духом сыновей Санары - случилась беда. Разыскивая коня, предназначенного для царского жертвоприношения, они забрели в обитель великого мудреца Капилы и не удостоили его своим вниманием. Найдя же коня в его святой обители, они посчитали мудреца похитителем. Тогда наделенный огромной духовной силой Капила пришел в ярость и излил свой духовный пыл, испепелив всех тех сыновей Сагары. С тех пор не освободиться моим погибшим предкам от проклятия и не вознестись на Небеса, пока Ты не омоешь их тела своими святыми водами. Так возведи же на Небеса моих предков, снизойдя на землю. Лишь ради них я взываю к Тебе с мольбой!"

Услышав эти слова благородного царя, Ганга, чтимая во всех мирах, сказала ему: "Не сомневайся, великий царь, исполню Я все по твоему слову. Однако, когда Я стану падать с небес, напор Моих вод будет трудно сдержать. Во всех трех мирах нет никого, кто мог бы сдержать его, кроме господа Махешвары. О царь, умилостиви Его своим подвижничеством, и тогда сострадательный Господь, увенчанный Луной, поддержит Меня, ниспадающую с Небес".

Выслушав Гангу, достославный Бхагиратха пошел к горе Кайлас и принялся ублаготворять господа Махешвару. Услыхав молитвы Бхагиратхи, Господь Шива ответил царю: "Пусть будет так! Ради тебя, достойнейший из царей, Я сдержу при падении с Небес благостную, святую реку Богов! Моли теперь, о, царь, Гангу!"

Возрадовавшись милости Махешвары, Бхагиратха обратил свои помыслы к Ганге. И та прекрасная, несущая святые воды река, завидев стоявшего внизу Владыку, стремительно стала падать с небес, закручивая Свои воды в огромные водовороты, кишащая рыбами и крокодилами. Махешвара удержал могучий поток Ганги, обрушившийся Ему на лоб, подобно жемчужному венцу. Его спутанные локоны смягчили путь Ганги к земле. И потекла Она тремя потоками к океану, неся на своих волнах хлопья пены, подобные стаям гусей. Так, низвергнувшись с Небес, достигла Она земной поверхности и воззвала к Бхагиратхе: "Укажи мне путь, коим должна Я течь, о великий царь!"

Услышав эти слова, направился царь Бхагиратха туда, где покоились тела сыновей Сагары. Достигнув океана, царь Бхагиратха, преследуемый Гангой, проник в низшие области Земли, где его предки превратились когда-то в пепел. Как только воды Ганги коснулись их останков, они вознеслись на Небеса, а Бхагиратха обрел неувядающую славу на весь мир, исполнив наивысший долг перед своими предками. С тех пор Ганга стала известна всему миру под именем достославного царя, один из верхних притоков ее получил название - Бхагиратхи.

Сказание о мудреце Чьяване

 

Великий мудрец Бхригу, сын Брахмы, жил в уединенной обители в лесу со своей супругой, прекрасной Пуломой, которую он любил всем сердцем. Ранее отец Пуломы обещал отдать ее в жены асуру Пуломану, но Бхригу увел ее из родительского дома и женился на ней раньше, чем асур успел явиться за нею. Через некоторое время Пулома забеременела. И вот однажды, когда зародыш еще находился во чреве целомудренной Пуломы, законной супруги мудреца, а Бхригу вышел из своей хижины к реке для омовений, оставив супругу дома одну, тот самый Пуломан набрел в лесу на их хижину. Он вошел и, увидев Пулому, воспылал к ней желанием, потеряв тем самым свой рассудок.

Прекрасная Пулома приняла в доме асура и угостила его лесными плодами и кореньями. Но Пуломан терзался вожделением и, обратившись в сторону семейного очага, задал вопрос Богу огня: "Скажи мне, о Агни, чья это в действительности супруга? Ты правдив, ты постоянно пребываешь внутри всех существ, точно свидетель их достоинств и грехов. Не та ли эта дева, что была обещана мне в супруги? Ведь эта красавица была раньше мною избрана в супруги, но затем отец отдал ее вероломному Бхригу. Скажи мне правду. Если прекраснобедрая стала супругою Бхригу в силу того, что пребывала в уединении, то я украду ее из этого дома. Во мне бушует гнев, сжигающий мое сердце, оттого, что моей избранницею овладел Бхригу".

Услышав эти слова, Агни сильно опечалился и тихо промолвил: "Я боюсь сказать ложь, но и боюсь гнева великого мудреца". Услышав такие слова, Пуломан принял вид вепря и унес супругу Бхригу с быстротою ветра. Но пока он мчался по лесу с Пуломой, ребенок, которого мать носила под сердцем, в гневе своем выпал из ее чрева. Он блистал, как солнце, и вепрь, едва увидев его, выпустил Пулому, а сам из-за яркого света обратился в пепел.

Пулома вне себя от горя пошла по лесу с ребенком на pуках, заливаясь обильными слезами. От ее слез возникла большая река Вадхусара (в переводе "Текущая по следам женщины"). Бхригу нашел свою супругу с ребенком в лесу и отвел их в обитель. Когда она рассказала ему, что ее похитил Пуломан, Бхригу в гневе спросил: "Но кто рассказал ему о тебе? Ведь он не знал, что ты - моя супруга." "Агни выдал меня", - ответила Пулома. И тогда Бхригу проклял Бога огня: "Да будешь ты всепожирающим!"

Так родился великий мудрец, которого стали называть Чьявана, что в переводе означает "Выпавший", так как он выпал из чрева. С самого рождения он обладал большим могуществом, а в результате свой аскезы он обрел еще и особую способность - он мог любого по своему желанию парализовать так, чтоб тот не мог сдвинуться с места.

Будучи уже в престарелом возрасте, он совершал аскезу близ одного озера. Долгие годы стоял он неподвижно в позиции "вира", его палило солнце и заливали дожди, заносило землей, но он не трогался с места. И постепенно на нем вырос большой увитый лианами муравейник, так что его совсем не стало видно, и только глаза мудреца светились, как два огонька, сквозь землю на самом верху муравейника.

И вот однажды к этому озеру явился царь по имени Шарьяти, четвертый из сыновей Ману, со своим племенем. Его сопровождала единственная дочь, прекрасная Суканья. Окруженная подругами, во всем блеске своего убранства она часто прогуливалась вокруг этого озера. Как-то раз во время одной из таких прогулок она в полном одиночестве, оторвавшись от подруг, набрела на тот самый муравейник. Чьявана увидел ее одну, без подруг, в одеянии с украшениями, словно сияющую молнию, и почувствовал желание. Мудрец-брахман ослабшим голосом обратился к красавице, но она его не услышала. Но вот Суканья подошла ближе к муравейнику, и, увидев диковинный холм с двумя светлячками на вершине, царевна, одолеваемая любопытством, веточкой, сорванной с куста, ткнула в глаза мудреца.

Неистово гневливого Чьявану охватила ярость, и тогда он лишил все войско Шарьяти возможности справлять естественные нужды. Воины претерпевали муки, сдерживая позывы, не в силах избавиться от мочи и испражнений. Долго царь не мог постичь причины бедствий, обрушившихся на его племя, пока каким-то образом не узнал, что святой подвижник Чьявана тому причина. Тогда он обратился ко всем: "Кто из вас причинил зло великому духом старцу?" Но никто не мог ответить. И вот, заметив, что войско измучено напастью - страдает от невозможности справить нужду, Суканья сказала своему опечаленному отцу: "Я прогуливалась и увидела, что в муравейнике что-то поблескивает. Я подумала, что это светлячок, и ткнула его".

Услышав такое, Шарьяти поспешил к муравейнику и, сложив смиренно ладони, стал просить за свое войско: "Девушка поступила так по неведению. Ты должен простить ее". Чьявана ответил царю: "Если, о царь, я получу в супруги твою красивую, достойную дочь, поступившую так только из любопытства и в ослеплении разума, тогда я дарую свое прощение".

Царю пришлось согласиться, и юная красавица царевна стала женою дряхлого старца, изнурившего тело подвижничеством. А царь вместе с войском двинулся дальше. Безупречная Суканья, получив в супруги подвижника, стала постоянно с любовью за ним ухаживать, не думая о том, что он был старым и худым. Она соблюдала подвижничество и все обеты. Она готовила блюда для супруга, смотрела за хозяйством и тепло принимала всех гостей. Суканья быстро снискала расположение Чьяваны.

Но вот однажды братья Ашвины, Насатья и Дасра, сошли на землю и увидели у озера прекрасную Суканью в тот миг, когда она выходила из воды после купания. Увидев ее, Ашвины-Насатьи поспешно приблизились к ней и сказали: "Чья ты, прекраснобедрая, что ты делаешь здесь в лесу? Мы желаем, достойная, знать о тебе". Суканья ответила: "Я дочь Шарьяти, супруга Чьяваны".

Они были очарованы чистотой, невинностью и красотой принцессы. И зная, как она преданно ухаживает за свои мужем, решили проверить ее любовь. Ашвины с улыбкой спросили ее: "Как же это, прекрасная, твой отец отдал тебя в жены тому, кто уже завершает свой жизненный путь? А ты и в лесу блистаешь так, что даже среди Богов мы не видим равной тебе. Надев на себя всевозможные украшения, облачившись в лучшие из одежд, ты блистала бы не так, как теперь, когда ты испачкана пылью и грязью. Зачем, оказавшись в таком положении, ты, красавица, ухаживаешь за немощным от старости мужем, не знающим радостей любви, не способным ни защищать, ни лелеять тебя?! Оставь с миром Чьявану и выбирай одного из нас. Не губи ради мужа своей юности!"

На такие слова Суканья ответила обоим Богам: "Я предана Чьяване, своему супругу, и не следует Вам сомневаться во мне". Тогда Ашвины предложили: "Мы - лучшие из врачевателей Богов, и сделаем твоего мужа юным и прекрасным. Но для этого ты должна выбрать себе единственного супруга между нами двумя и им. Если ты принимаешь это условие, тогда пригласи его!" Следуя их повелению, она пришла к супругу и передала эти слова. Чьявана cогласился с предложением Ашвинов, тогда согласилась и Суканья.

И вот оба Ашвина вместе с Чьяваной вошли в озеро, и все трое скрылись под водой. Затем они вышли из озера - все трое удивительно прекрасные, юные и внешне абсолютно одинаковые. Все вместе они сказали: "Выбирай, о прекрасная, любого из нас, кого ты желаешь себе в супруги!" Глядя на всех троих, что стояли пред нею, равно прекрасные, царевна, испросив совет у сердца и разума, верно выбрала собственного супруга.

Так вернул себе молодость Чьявана. Есть такая версия, которая утверждает, что Ашвини Кумары даровали мудрецу рецепт "Эликсира молодости". Мудрец направился в предгорья Гималаев и собрал там сорок девять указанных в рецепте трав и минералов. В течение трех дней он приготовил чудодейственный эликсир, который и принимал каждый год по сто восемь дней. Он прожил после этого еще долгое время и покинул мир без признаков старости и болезней. С тех пор это средство носит имя мудреца Чьяваны.

Помолодевший, он обратил свою речь к Насатьям: "Вы наделили меня, старика, красотою и молодостью, я получил такую супругу, а потому я с радостью сделаю так, чтобы Вы оба были среди вкушающих сому перед лицом Царя Богов". Выслушав это, Ашвины с радостью в сердце удалились на небо, а Чьявана и Суканья зажили счастливо.

Царь Шарьяти, прослышав радостную новость о том, что к Чьяване вернулась молодость, явился вместе с войском в его обитель. Увидев Чьявану и Суканью, он возликовал и, воспользовавшись их гостеприимством, с удовольствием стал вести с ними беседы на разные темы. Чьявана обратился к царю: "Я намерен совершить для тебя жертвоприношение, о царь! Повели сделать нужные приготовления".

В благоприятный день для жертвоприношения Шарьяти повелел подготовить наилучшее место для совершения жертвенного обряда. Помня свое благословение Ашвинам, Чьявана во время совершения обряда хотел было взять сому для обоих Богов Ашвинов, но Индра, узнав о том, воспрепятствовал ему: "Оба Насатьи недостойны сомы. Меняя обличье по своему желанию, они бродят в мире среди смертных. Они всего лишь врачеватели и по своему ремеслу этого не заслуживают."

Чьявана сказал: "Не принижай великих духом, прекрасных и могущественных Ашвинов, ведь они - те же Боги". Но Индра был настойчив на своем. Тогда Чьявана, пренебрегая Его волей, попытался было взять долю сомы. Индра его предупредил: "Если ты самовольно возьмешь сому, я метну в тебя грозную ваджру, которой нет равных".

Вместо ответа Чьявана засмеялся Индре в лицо и взял сому для Ашвинов. Тогда Индра занес свое оружие ваджру, чтобы уничтожить Чьявану, но мудрец, воспользовавшись своей уникальной способностью парализовывать своим взглядом, сделал так, что Индра не мог и пошевелиться. Оставив Его остолбеневшим, Чьявана произнес мантру и совершил жертвенное возлияние огню, и тогда из огня появился страшный могучий демон по имени Мада, великий мощью и огромный телом, величина которого была недоступна разуму ни богов, ни асуров. Пасть его была огромна и страшна, острые зубы оскалены, одна челюсть упиралась в землю, другая же вздымалась в небо. Казалось, вот-вот он поглотит весь мир. В ярости налетел он на Индру, намереваясь поглотить его, и огласил миры мощным, грозным ревом.

Когда Индра увидел грозноликого Маду, который приближался к нему с разверстой пастью, намереваясь поглотить его, руки его сковал страх. Объятый ужасом, Индра обратился к Чьяване: "С этих пор будут Ашвины удостоены сомы, о Чьявана! Не зря ты предпринял такую попытку: в этом высшая справедливость. Заслуживают сомы Ашвины, если ты поступил так сейчас. Будь ко мне милостив, и пусть будет так, как ты хочешь".

Тогда гнев могучего духом Чьяваны быстро прошел, и он отпустил царя Богов. А Маду, который и прежде не раз был созидаем, мудрец разделил на четыре части и вложил по частям в вино, секс, азартные игры и охоту. Наделенные разрушающей силой Мады, эти четыре действия отныне стали вводить людей в безумие.

вернуться в раздел "Индуизм"