0%
 

101 дзенская история

"101 дзенская история" - сборник историй, которые излагают знания и опыт китайских и японских учителей Дзен, охватывая период более чем в пять веков. Большинство историй взяты из книги "Собрание песка и камней", написанной в XIII веке японским дзенским учителем Мудзю, а также из сборников историй дзенских монахов, взятых из различных книг, написанных в Китае и Японии в VII-XX веках. Текст впервые был опубликован в 1939 году в Лондоне и Филадельфии. На русский язык книга была переведена в 1957 году. Здесь приводятся фрагменты.

1. Чашка чая
Нан-ин, японский учитель Дзен, живший в эру Мейдзи (1868-1912 гг.), принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое Дзен. Нан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше.
Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: "Она же переполнена. Больше уже не войдет!"
Так же, как эта чашка,- сказал Нан-ин,- Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать Вам Дзен, если Вы сначала не опустошили Вашу чашу?"

2. Находка бриллианта на грязной дороге
Гуду был учителем императора своего времени. Несмотря на это, он часто путешествовал один под видом странствующего нищего. Однажды, когда он шел в Эдо, культурный и политический центр сегуната, он подошел к маленькой деревеньке под названием Такенака. Вечерело, шел сильный дождь. Гуду совершенно промок, его соломенные сандалии развалились. В окне дома неподалеку он заметил четыре или пять пар сандалий и решил купить сухую пару. Женщина, которая вынесла ему сандалии, увидев, что он совсем промок, пригласила его переночевать в доме. Гуду принял приглашение и поблагодарил ее. Он вошел и прочитал сутру перед семейной святыней. Затем представился матери женщины и ее детям. Увидев, что вся семья находится в подавленном состоянии, Гуду спросил, что случилось. "Мой муж - игрок и пьяница, - сказала хозяйка, - стоит ему добраться до вина, как он напивается и скандалит. Когда он проигрывает, он занимает деньги. Иногда, когда он совершенно пьян, он и вовсе не приходит домой. Что я могу поделать?"
"Я хочу помочь тебе,- сказал Гуду.- Вот тебе немного денег. Купи мне бутыль хорошего вина и чего-нибудь поесть получше. После этого можешь уйти. Я буду заниматься медитацией перед святыней."
Когда муж вернулся домой около полуночи, совершенно пьяный, он заорал: "Эй, жена, я дома! Есть что-нибудь пожевать?"
"У меня есть, - сказал Гуду, - в дороге меня захватил дождь, а твоя жена была так добра, что предложила мне переночевать здесь. Чтобы как-то отплатить за это, я купил вина и рыбы, так что можешь взять их."
Муж был в восторге. Он сразу выпил все вино и улегся на пол. Гуду сел возле него в медитации. Утром, когда мужчина проснулся, он забыл все, что случилось ночью.
"Кто ты? Откуда ты?" - спросил он Гуду, который все еще сидел в медитации.
"Я - Гуду из Киото, иду в Эдо", - ответил дзенский учитель.
Человеку стало очень стыдно. Он стал бурно извиняться перед учителем самого императора. Гуду улыбнулся: "Все в твоей жизни изменчиво, - сказал он. - Жизнь коротка. Если ты проведешь ее в игре и пьянстве, ты не успеешь ничего достичь, и твоя семья из-за этого тоже пострадает."
Сознание мужа как-будто пробудилось ото сна.
"Ты прав, - признал он. - Смогу ли отплатить тебе хоть когда-нибудь за это удивительное учение? Позволь мне проводить тебя и хоть немного понести твои вещи."
"Если хочешь", - согласился Гуду.
Двое отправились в путь. После того, как они прошли три мили, Гуду предложил ему вернуться.
"Позволь мне пройти еще пять миль", - стал просить Гуду человек. Они продолжили путь.
"Ты можешь вернуться сейчас", - сказал Гуду.
"Еще десять миль", - ответил человек.
"Возвращайся сейчас", - сказал Гуду, когда и десять миль были пройдены.
"Я буду идти за тобою всю жизнь", - ответил человек.
Современные учителя Японии взяли эту историю из жизни знаменитого учителя Дзен, последователя Гуду. Его имя Му-нан: "Человек, который никогда не вернулся."

З. Ну и ну...
Дзенский учитель Хакуин слыл среди соседей человеком, живущим беспорочной жизнью. Рядом с ним жила красивая девушка, родители которой владели продуктовой лавкой. Внезапно родители обнаружили, что у нее должен появиться ребенок. Они были в ярости. Девушка отказалась назвать отца ребенка, но после долгих настояний назвала Хакуина. В большом гневе родители пришли к учителю.
"Ну и ну..." - вот было все, что он сказал.
После того, как ребенок родился, его принесли к Хакуину. К этому времени он потерял всякое уважение окружающих, что совсем не волновало его. Он окружил ребенка заботой и теплом, брал у соседей молоко для ребенка и все, в чем тот нуждался.
Через год девушка-мать все же не выдержала и сказала родителям правду, что отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном рынке.
Отец и мать девушки сразу пошли к Хакуину, просили у него прощения, долго извинялись перед ним и просили вернуть ребенка.
Хакуин охотно простил их. Отдавая ребенка, он сказал лишь: "Ну и ну..."

7. Сообщение
Тандзан написал шестьдесят почтовых карточек в последний день своей жизни и попросил отправить их. Вслед за тем он умер. На карточках было написано:
"Я покидаю этот мир. Это мое последнее сообщение. Тандзан, июль, 27, 1892".

8. Огромные волны
На заре эры Мейдзи жил хорошо известный борец по имени 0-нами - Громадные волны. 0-нами был чрезвычайно силен и хорошо знал искусство борьбы. В схватках наедине он побеждал даже своего учителя. Однако при публике он так терялся, что даже его собственные ученики могли побороть его. 0-нами чувствовал, что ему надо обратиться за помощью к дзеновскому учителю.
Как раз в маленьком храме по-соседству остановился странствующий дзенский учитель Хакудзи, так что 0-нами пошел к нему и рассказал о своем несчастье.
"Твое имя - Огромные волны, - сказал ему учитель. - Останься на ночь в этом храме. Представь себе, что ты и есть эти огромные волны. Ты больше не борец, который боится. Ты - эти огромные волны, сносящие и поглощающие все на своем пути. Сделай это, и ты будешь величайшим борцом на земле."
Учитель ушел.
0-нами сел в медитации, пытаясь вообразить себя волнами. Он думал о самых разных, совершенно посторонних вещах. Но постепенно все больше и больше стал чувствовать себя волнами. Ночь шла, а волны становились все больше и больше. Они поглотили все цветы в вазах. Даже Будда на святыне был затоплен. Перед рассветом в храме не было ничего, кроме отлива и прилива огромного моря.
Утром учитель нашел 0-нами в медитации, на лице его блуждала слабая улыбка. Он похлопал борца по плечу: "Теперь ничто не сможет сбить тебя с пути, - сказал он. - Ты - эти волны. Ты сметешь все перед собою."
В тот же день 0-нами выступил в соревнованиях и победил. После этого ни один человек в Японии не мог побороть его.

9. Нельзя украсть Луну
Ренан, дзенский мастер, жил самой простой жизнью в маленькой хижине у подножья горы. Однажды вечером в хижину забрался вор и обнаружил, что там нечего украсть. Вернувшись, Ренан застал у себя вора.
"Ты прошел долгий путь, чтобы навестить меня, - сказал он бродяге, - и ты не должен вернуться с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду."
Вор был ошарашен. Он взял одежду и тихонько ушел.
Ренан сидел нагой, любуясь луной. "Бедный парень, - задумчиво сказал он. - Мне бы так хотелось подарить ему эту прекрасную Луну."

10. Последняя поэма Хосина
Дзенский учитель Хосин много лет жил в Китае, а потом вернулся на северо-восток Японии, где воспитывал учеников. Когда он стал совсем старым, он рассказал ученикам историю, услышанную им в Китае. Вот эта история. Однажды, 25-го декабря какого-то года, Токуфу, который был очень стар, сказал своим ученикам: "Я не доживу до будущего года, так что в этом году вы должны хорошо угощать меня."
Ученики подумали, что он шутит, но поскольку он был великодушным учителем, во все последующие дни уходящего года каждый из них устраивал ему праздник. Накануне Нового года Токуфу подвел итоги: "Вы были добры ко мне. Я покину вас завтра в полночь, когда закончится снегопад."
Ученики засмеялись, решив, что от старости он несет чепуху, так как ночь была ясная и бесснежная. Но в полночь начал падать снег, и на следующий день они не нашли своего учителя. Они пошли в зал медитации. Здесь он и скончался.
Рассказав эту историю, Хосин сказал ученикам: "Дзенскому учителю необязательно предсказывать свой уход, но если он захочет, он сможет сделать это."
"А Вы можете?" - спросил кто-то.
"Да, - сказал Хосин. - Я покажу вам, что я могу делать через семь дней, считая от сегодняшнего."
Никто из учеников не поверил ему, и большинство просто забыло этот разговор, когда Хосин вновь собрал их вместе. "Семь дней назад, - сказал он, - я сказал, что собираюсь покинуть вас. Существует обычай, по которому я должен написать прощальную поэму, но я не поэт и не каллиграф. Пусть кто-нибудь из вас запишет мои последние слова."
Ученики думали, что он шутит, но один из них начал писать.
"Готовы ли вы?" - спросил Хосин.
"Да, учитель", - ответил записывающий.
Тогда Хосин продиктовал: "Я пришел из великолепия и возвращаюсь в великолепие. Что это?"
Поэма была на одну строчку короче положенной по обычаю, поэтому ученик сказал: "Учитель, мы не дописали еще одну строчку."
Хосин с рычанием победившего льва вскричал: "Каа!..". И покинул этот мир.

12. Счастливый китаец
Каждый, кто когда-либо был возле китайских поселений в Америке, мог видеть статую отважного юноши, несущего холщевую сумку. Китайские купцы называют его "Счастливым китайцем" или "Смеющимся Буддой". Этот юноша Хотей жил во времена Танской династии. Он не хотел называть себя дзенским учителем или собирать возле себя учеников. Вместо этого он бродил по улицам с большой сумкой, в которую складывал сласти, фрукты или пирожки. Все это он раздавал детям, которые играли на улице и собирались вокруг него. Он создал детский сад на улице. Если он встречал на улице человека, посвятившего себя Дзен, он протягивал ему руку и говорил: "Подай монету." И если кто-нибудь просил его вернуться в храм и учить других, он снова повторял: "Подай монетку."
Однажды, когда он занимался своей игрой-работой, рядом оказался другой дзенский учитель и спросил его: "Что есть сущность Дзен?"
Хотей немедленно сбросил свою сумку на землю в молчаливом ответе.
"Тогда, - спросил его другой, - что есть реализация Дзен?"
"Счастливый китаец" сразу же повесил сумку на плечо и продолжил свой путь.

14. Грязная дорога
Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не могла перейти через рытвину.
"Идем, девушка," - сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил через грязь.
Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал: "Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?"
"Я оставил девушку там, - сказал Тандзан, - а ты все еще тащишь ее?"

20. Совет матери
Дзиун, мастер школы Сингон, был хорошо известным знатоком санскрита в эру Токугава. Когда он был молод, он читал лекции своим братьям-студентам. Его мать услышала об этом и написала ему письмо:
"Сын, я не думаю, что ты посвятил себя Будде, так как ты хочешь превратиться в ходячую энциклопедию для других. Нет конца фактам и комментариям, славе и почестям. Я хочу, чтобы ты прекратил эти лекции. Укройся в маленьком храме в горах. Посвяти свое время медитации и на этом пути достигни истинного".

21. Хлопок одной ладони
Учителем храма Кеннин был Мокурай, Молчащий гром. У него был маленький протеже по имени Тойо, которому было только двенадцать лет. Тойо видел, как каждое утро и вечер более старшие ученики приходили в комнату учителя для получения общих инструкций по Сан-Дзен или для персонального обучения, при котором задавались коаны для того, чтобы освободить ум от заблуждений. Тойо тоже захотел выполнять Сан-Дзен.
"Подожди немного, - сказал Мокурай, - ты еще молод."
Но ребенок настаивал, так что учитель, наконец, был вынужден согласиться. Вечером в соответствующее время маленький Тойо подошел к порогу комнаты Мокурая для Сан-Дзен. Он ударил в гонг, чтобы сообщить, что он пришел, три раза поклонился перед дверью в знак уважения, вошел и сел перед учителем в почтительном молчании.
"Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяются друг о друга, - сказал Мокурай. - Теперь покажи мне хлопок одной ладони".
Тойо поклонился и пошел в свою комнату, чтобы рассмотреть эту проблему. Из окна он услышал музыку гейш. "Ах, я понял!" - воскликнул он.
На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тойо начал играть музыку гейш.
"Нет, нет, - сказал Мокурай, - это никак не подойдет. Это не хлопок одной ладони. Ты совсем не понял его."
Думая, что музыка будет мешать, Тойо ушел в более спокойное место. Он снова погрузился в медитацию. "Чем же может быть хлопок одной ладони?"
Он услышал как капает вода. "Я понял," - подумал Тойо.
Оказавшись перед учителем в следующий раз, Тойо начал капать водой.
"Что это?" - спросил Мокурай. - Это звук капающей воды, но не хлопок ладони. Попробуй еще раз."
Напрасно Тойо медитировал, чтобы услышать хлопок одной ладони. Он слышал шум ветра, но и этот звук, был отвергнут. Он слышал крик совы, но и этот звук был отвергнут. Более десяти раз приходил Тойо к Мокураю с различными звуками, все было неправильно.
Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони. Наконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешел пределы звуков. "Я больше не мог собирать их, - объяснил он позже, - поэтому я достиг беззвучного звука."
Тойо реализовал хлопок одной ладони.

23. Уход Эсюн
Когда Эсюн, дзенской учительнице, было за шестьдесят, и она была близка к тому, чтобы покинуть этот мир, она попросила нескольких монахов сложить во дворе дрова. Решительно усевшись в центре погребального костра, она подожгла его с краю.
"О, монахиня, - закричал один монах. - Горячо ли тебе там?"
"Только такому глупцу, как ты, есть до этого дело", - ответила Эсюн.
Пламя поднялось вверх, и она умерла.

25. Еще три дня
Сюйво, ученик Хакуина, был хорошим учителем. Во время одного летнего уединения к нему пришел ученик с Южного острова Японии.
Сюйво дал ему задание: "Услышь хлопок одной ладони."
Ученик оставался у него три года, но так и не смог пройти испытания. Однажды ночью он в слезах пришел к Сюйво: "Я должен вернуться на юг в стыде и смущении, - сказал он, - потому что я не могу решить мою задачу."
"Подожди неделю и непрерывно медитируй," - посоветовал ему Сюйво. Но просветление не пришло к ученику.
"Попытайся еще недельку", - посоветовал Сюйво. Ученик послушался, но все было тщетно.
"Еще неделю." Никакого успеха.
В отчаянии студент стал умолять освободить его, но Сюйво потребовал еще пятидневной медитации. Никакого результата. Тогда он сказал: "Медитируй еще три дня, и если и на этот раз у тебя ничего не получится, лучше убей себя."
На второй день ученик стал просветленным.

28. 0ткрой свою сокровищницу
Дайдзю навестил учителя Басо в Китае. Басо спросил: "Чего ты ищешь?"
"Просветления," - ответил Дайдзю.
"У тебя есть собственная сокровищница. Почему ты ищешь на стороне?" - спросил Басо.
Дайжу спросил: "Где же моя сокровищница?"
Басо ответил: "То, что ты спрашиваешь, и есть твоя сокровищница."
Дайдзю обрел просветление. Позже он всегда твердил своим друзьям: "Открой свою собственную сокровищницу и черпай сокровища оттуда."

30. Визитная карточка
Кейгу, великий дзенский учитель Эры Мэйдзи, стал главой Тофуку, кафедрального собора в Киото. Однажды правитель Киото навестил его в первый раз. Его слуга вручил визитную карточку правителя, на которой было написано: "Китацаки, правитель Киото."
"Я не имею дела с такими людьми, - сказал Кейгу слуге. - Скажи ему, пусть уходит отсюда."
Слуга с извинениями вернул карточку.
"Это моя ошибка", - сказал правитель и карандашом зачеркнул слова 'Правитель Киото'. - "Спроси учителя снова".
"О, это Китацаки!" - воскликнул учитель, когда увидел карточку, - "я хочу видеть этого человека!"

31. Все - лучшее
Когда Бандзан шел по рынку, он услышал разговор между покупателем и мясником.
"Дай мне самый лучший кусок мяса," - сказал покупатель.
"Все, что есть у меня в лавке - лучшее, - ответил мясник.- Ты не сможешь найти кусок мяса, который не был бы самым лучшим."
При этих словах Бандзан обрел просветление.

ЗЗ. Рука Мокусена
Мокусен Хики жил в храме в провинции Тамба. Один из его приверженцев пожаловался на скупость своей жены. Мокусен навестил жену своего приверженца и показал ей сжатую в кулак руку.
"Что ты хочешь этим сказать?" - спросила удивленная женщина.
"Предположим, что моя рука все время сжата в кулак. Как ты назовешь это?" - спросил Мокусен.
"Увечье," - ответила женщина.
Тогда он раскрыл руку и снова спросил: "Теперь предположим, что моя рука всегда в таком положении. Что это тогда?"
"Другая форма увечья," - сказала жена.
"Если ты хорошо это понимаешь, - закончил Мокусен, - ты - хорошая жена."
И он уехал. После его визита жена стала помогать мужу как в накоплениях, так и в тратах.

35. Ежеминутный Дзен
Дзенские студенты учатся у мастеров Дзен по меньшей мере лет десять, прежде чем им будет позволено учить других. Тенно, который закончив свое ученичество, стал учителем, пришел навестить Нан-ина. День выдался дождливый, и Тенно надел деревянные башмаки и взял зонтик.
После приветствия Нан-ин заметил: "Думаю, что ты оставил башмаки в прихожей. Хотел бы я знать, справа или слева от башмаков стоит твой зонт?"
Смущенный Тенно не смог дать достойного ответа. Он понял, что не может реализовать в себе Дзен каждую минуту. Он стал учеником Нан-ина и учился еще шесть лет, чтобы усовершенствовать свой ежеминутный Дзен.

44. Вор, ставший учеником
Однажды вечером, когда Ситиро Кодзюн читал сутры, вошел вор с острым мечом и стал требовать или деньги, или жизнь.
Ситиро сказал ему: "Не мешай мне, можешь взять немного денег в этом ящике."
И он продолжал свое чтение. Через некоторое время он остановился и сказал: "Не забирай все. Мне нужно немного денег, чтобы заплатить завтра налоги."
Незваный гость забрал большую часть денег и собрался уходить. "Когда тебе делают подарок, надо благодарить", - добавил Ситиро. Человек поблагодарил и ушел.
Через несколько дней его поймали, и среди прочего он сознался в преступлении против Ситиро. Когда Ситиро позвали как свидетеля, он сказал: "Этот человек - не вор, по крайней мере, в отношении меня. Я дал ему денег, и он поблагодарил меня за них."
После того, как закончился тюремный срок, человек пришел к Ситиро и стал его учеником.

45. Хорошо и плохо
Когда Банкей проводил свои недели в медитации, с разных концов Японии собирались ученики, чтобы учиться у него. Во время одного из таких собраний поймали ученика-воришку. Об этом сообщили Банкею и попросили его прогнать преступника.
Банкей не обратил на этот случай внимания. Позднее этого ученика снова поймали за таким же занятием, и снова Банкей не стал рассматривать дело. Это рассердило остальных учеников, и они написали прошение, в котором просили удалить воришку, в противном случае они покинут его в полном составе.
Когда Банкей прочел прошение, он собрал всех и сказал: "Вы - мудрые братья. Вы знаете, что хорошо, а что плохо. Вы можете идти, куда хотите и учиться там. Но этот заблудший брат не может отличить хорошего от плохого. Кто же научит его, если не я? Он останется здесь, если даже вы все уйдете."
Слезы потекли по лицу воришки. Все желание красть пропало.

50. "Ясное понимание" Ренен
Буддийская монахиня, известная под именем Ренен, родилась в 1797 году. Она была старшей дочерью известного японского воина Сингена. Ее поэтический дар и редкостная красота были такими, что в семьнадцать лет она прислуживала императрице как одна из придворных дам. Даже в таком юном возрасте ее ожидала слава.
Внезапно любимая императрица умерла, и надежды и мечты Ренен развеялись как дым. Она остро почувствовала невечность человеческой жизни в этом мире. Она решила изучать Дзен. Однако родственники воспротивились ее желанию, и почти насильно выдали ее замуж. Она согласилась на замужество лишь после того, как ей обещали, что после рождения третьего ребенка она сможет сделаться монахиней. Ей не было и двадцати пяти лет, когда она выполнила это условие.
После этого ни муж, ни родственники не могли отговорить ее от ее желания. Она обрила голову, взяла себе имя Ренен, что означает "ясное понимание", и отправилась в свое паломничество.
Она пришла в Эдо и попросила Тецугена принять ее в ученицы. С первого взгляда учитель отверг ее, так как она была слишком красива. Тогда Ренен пошла к другому учителю, Хакуо. Он отверг ее по той же причине, сказав, что ее красота приведет к одним неприятностям. Ренен взяла горячее железо и приложила его к лицу. И красота ее в одно мгновенье исчезла навсегда. После этого Хакуо взял ее себе в ученицы.
Вспоминая этот случай, Ренен написала поэму на обратной стороне маленького зеркала:
"Служа моей императрице,
я жгла ладан, чтобы
благоухали мои праздничные одежды.
Сейчас как бездомный нищий,
я жгу лицо свое,
чтобы войти в храм Дзен".
.
Перед смертью Ренен написала другую поэму:
"Шестьдесят шесть раз видели эти глаза,
Как меняется картина осени.
Я много сказала о лунном свете,
Не просите меня о большем,
только слушайте голоса сосен и кедров,
когда их не колышет ветер".

51. Прокисшее мисо
Повар-монах Дейрио в монастыре Банкея решил, что он должен как следует заботиться о здоровье своего старого учителя и давать ему только свежее мисо - тесто из соевых бобов, смешанных с пшеницей и дрожжами, которое очень быстро скисает. Банкей, заметив, что ему дают лучшее, чем ученикам, мисо, спросил: "Кто сегодня готовит?" Дейрио послали к нему, и Банкею было разъяснено, что из-за его возраста и положения ему необходимо есть свежее мисо.
Банкей сказал повару: "Тогда я совсем перестану есть."
Он вошел в свою комнату и закрыл дверь. Дейрио, сидя за дверью, умолял учителя простить его. Банкей не отвечал. Семь дней Дейрио сидел под дверью, а Банкей в запертой комнате.
Наконец, монах в отчаянии воззвал к Банкею: "Может быть, ты прав, старый учитель, но твой молодой ученик должен поесть, иначе он уже больше никогда не сможет ходить".
Банкей открыл дверь. Он улыбался. Он сказал Дейрио: "Я хочу есть ту же пищу, что и самый последний из моих учеников. Когда ты станешь учителем, я хочу, чтобы ты не забывал об этом."

54. Последняя воля и завещание
Иккю, знаменитый дзенский учитель эры Асикага, был сыном императора. Когда он был совсем молодым, его мать покинула дворец и ушла в храм изучать Дзен. Тогда принц Иккю тоже стал студентом. Когда его мать умерла, она оставила ему письмо. Оно гласило: "Я закончила свое дело в этой жизни и теперь возвращаюсь в Вечность. Я хочу, чтобы ты стал хорошим учеником и реализовал свою природу Будды. Ты будешь знать, в аду ли я, и всегда ли я с тобой или нет.
Если ты станешь человеком, осознавшим, что Будда и его последователь Бодхидхарма - слуги людей, ты можешь закончить учиться и работать для человечества. Будда проповедовал сорок девять лет и за это время понял, что не нужно говорить ни слова. Ты должен знать, почему. Но если ты не знаешь, и все еще хочешь узнать, избегай бесполезного думания.
Твоя мать. Не рожденная, не умершая. Первое сентября.
Учение Будды было, главным образом, для просветления других. Если ты зависишь от любого из методов, ты - ничто, невежественное насекомое. Существует восемьдесят тысяч книг по Буддизму, и если ты хочешь прочесть их все и до сих пор не видишь собственной природы, ты не поймешь даже это письмо. Это моя последняя воля и завещание."

57. Врата рая
Солдат по имени Нобусиге пришел к Хакуину и спросил: "Правда ли, что есть рай и ад?"
"Кто ты?" - спросил Хакуин.
"Я - самурай," - ответил воин.
"Ты - солдат! - воскликнул Хакуин.- Что за начальник держит тебя в своем войске? У тебя лицо, как у нищего."
Нобусиге так рассвирепел, что начал вытаскивать свой меч, но Хакуин продолжал:
"У тебя есть меч! Но, наверное, он слишком туп, чтобы снести мне голову."
Когда Нобусиге вытащил меч, Хакуин заметил: "Тут открываются двери в ад."
При этих словах самурай, почувствовавший себя учеником мастера, вложил меч в ножны и поклонился.
"Здесь открываются врата рая," - сказал Хакуин.

60. Туннель
Дзенкай, сын самурая, отправился в Эдо и здесь стал приближенным высокопоставленного чиновника. Он влюбился в жену чиновника и был открыт. Защищаясь, он убил чиновника, и после этого сбежал с его женой. Позже они оба стали воришками. Но женщина оказалась такой жадной, что Дзенкай проникся омерзением к ней. Наконец, оставив ее, он отправился далеко, в провинцию Будзен, где стал бродягой-нищим.
Чтобы искупить вину за свое прошлое, Дзенкай решил совершить в жизни какое-нибудь доброе дело. Он узнал, что существует опасная дорога через пропасть, грозящяя смертью или увечьем многим людям, и решил прорыть через горы туннель. Выпрашивая днем пищу, Дзенкай по ночам рыл туннель. Когда прошло тридцать лет, туннель был длиной 280 футов, 20 футов высотой и 30 футов шириной.
За два года до окончания работы сын убитого чиновника розыскал Дзенкая и пришел убить его, чтобы свершилась месть.
"Я охотно отдам тебе свою жизнь, - сказал Дзенкай. - Позволь мне только закончить эту работу. В день, когда она будет закончена, ты можешь убить меня."
Сын прождал день, два. Но прошло несколько месяцев, а Дзенкай продолжал копать. Сын устал от безделья и стал помогать ему копать. После того, как он помогал ему больше года, он стал восхищаться волей и характером Дзенкая. Наконец, туннель был готов, и люди могли пользоваться им и путешествовать безопасно.
"Теперь руби мне голову, - сказал Дзенкай. - Моя работа окончена."
"Как же я могу отрубить голову моему учителю?" - спросил юноша.

62. В руках судьбы
Великий японский воин по имени Нобунага решил атаковать противника, хотя врагов было в десять раз больше. Он знал, что победит, но солдаты его сомневались.
По дороге он остановился у синтоистской святыни и сказал своим людям: "После того, как я навещу святыню, я брошу монетку. Если выпадет орел - мы победим, если решка - проиграем. Судьба держит нас в руках."
Нобунага вошел в святыню и молча помолился. Войдя, он бросил монетку. Выпал орел. Его солдаты так рвались в бой, что легко выиграли битву.
"Никто не может изменить судьбу," - сказал ему слуга после битвы.
"Конечно нет," - ответил Нобунага. показывая ему монетку, у которой с обеих сторон был орел.

70. Самая ценная вещь в мире
Созана, китайского мастера Дзен, студент спросил: "Что всего ценнее в мире?"
Мастер ответил: "Голова мертвой кошки."
"Почему?" - снова спросил студент.
Созан ответил: "Потому что никто не сможет оценить ее."

71. Как учились молчать
Ученики школы Тендай учились медитации еще до того, как Дзен пришел в Японию. Четверо учеников близкие друзья, обещали друг другу хранить молчание. Первый день молчали. Их медитация началась благоприятно, но когда пришла ночь и керосиновые лампы стали совсем тусклыми, один из учеников не смог сдержаться и крикнул слуге: "Поправь эти лампы!"
Второй ученик удивился, услышав, что первый заговорил. "Мы договорились не говорить ни слова," - заметил он.
"Вы, болваны, чего вы разговариваете?" - спросил третий.
"Один я молчу," - заключил четвертый.

76. Каменный разум
Хоген, китайский мастер Дзен, жил один в маленьком храме в деревне. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешить им разжечь костер и обогреться. Когда они устроили костер, Хоген услышал, что они спорят об объективности и субъективности. Он присоединился к ним и сказал: "Вот большой камень. Как вы считаете, находится он внутри или вне нашего сознания?"
Один из монахов ответил: "С буддистской точки зрения всякая вещь является воплощением сознания, так что, по-моему, камень находится внутри сознания."
"Твоя голова, должно быть очень тяжелая, - сказал Хоген, - если ты таскаешь в своем сознании такие камни."

77. Не привязывайся к праху
Дзенгецу, китайский мастер времен династии Тан, написал следующие советы своим ученикам.
"Живя в мире, не привязывайся к праху его - таков путь настоящего ученика Дзен. Когда видишь, как другой совершает хорошее, поддержи его, следуя его примеру. Услышав об ошибках другого, старайся не превзойти его.
Даже если ты один в темной комнате, будь таким, как перед лицом благороднейшего гостя. Выражай свои чувства, но не более, чем это свойственно твоей истинной природе. Бедность - твое сокровище. Не меняй его на легкую жизнь.
Человек может выглядеть глупцом, но не быть им. Он может просто беречь свою мудрость.
Добродетели - плоды самодисциплины, они не падают с неба, как дождь или снег. Скромность - основа всех добродетелей.
Пусть твои соседи откроют тебя до того, как ты сам откроешься им.
Благородное сердце никогда не принуждает себя. Его слова как редкостные жемчужины, они редко появляются, но имеют большую ценность.
Для чистосердечного ученика каждый день - счастливый.
Время идет, но оно никогда не запаздывает. Ни слова, ни стыд не могут управлять им.
Осуждай себя, а не другого. Не суди правого и виноватого.
Некоторые вещи, хотя и верные, могут казаться неправильными какому-нибудь поколению. Так как цена правоты может быть установлена через многие века, нет нужды требовать немедленной оценки.
Живи делом, а результаты оставь великому закону Вселенной.
Проводи день в мирных размышлениях.

80. Настоящее чудо
Когда Банкей читал проповедь в храме Ремон, священник Синсю, который верил в спасение через повторение имени Будды Любви, позавидовал его большой аудитории и решил поспорить с ним.
Банкей дошел до середины беседы, когда появился священник, но тот произвел столько беспорядка, что Банкей прекратил проповедь и спросил о причине шума.
"Основатель нашей секты, - хвастливо начал священник, - обладал такой сверхестественной властью, что стоя на одном берегу реки с кистью в руке, мог через воздух написать все имя Амиды на листе бумаги, который держал его помощник на другом берегу. Можешь ли ты совершить такое чудо?"
Банкей легко ответил: "Очень возможно, что ваша лиса могла проделывать такой трюк, но это не в обычае Дзен. Мое чудо в том, что если я голоден, я ем, а если я хочу пить - пью."

82. Ничто не существует
Ямаока Тесю, будучи молодым учеником Дзен, посещал одного учителя за другим. Однажды он пришел к Докуону из Секоку. Желая показать свои знания, он сказал: "Разум, Будда, чувственное бытие, в конце концов не существуют. Истинная природа явлений - пустота. Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять."
Докуон, который спокойно курил, ничего не сказал. Внезапно он сильно ударил Ямаоку бамбуковой трубкой. Юноша очень разозлился.
"Если ничего не существует, - спросил Докуон, - откуда же эта злость?"

85. Время умереть
Иккю, дзенский мастер, был очень умен, даже когда был еще мальчиком. У его учителя была драгоценная чаша для чая, редкая антикварная вещь. Случилось так, что Иккю разбил эту чашу и очень растерялся. Услышав шаги учителя, он спрятал осколки чашки за спину. Когда мастер вошел, Иккю спросил: "Почему люди умирают?"
"Это естественно, - объяснил старик. - Все должно умереть, и особенно то, что уже долго жило."
Иккю, показывая разбитую вдребезги чашку, добавил: "Вашей чашке настало время умереть."

89. Дзенский диалог
Дзенские учителя обучали своих молодых учеников самовыражаться. В двух дзенских храмах было по ученику-ребенку. Один, идя каждое утро за овощами, встречал на пути другого.
"Куда ты идешь?" - спросил как-то один.
"Иду, куда ноги несут," - ответил другой.
Этот ответ изумил первого, и он обратился к своему учителю за помощью.
"Завтра, - сказал учитель, - когда ты встретишь этого мальчика, задай ему тот же вопрос. Он ответит тебе так же, и тогда ты спроси: 'А если бы у тебя не было ног, куда бы ты шел?' Это поставит его в затруднительное положение."
На следующее утро дети снова встретились.
"Куда ты идешь?" - спросил первый.
"Куда ветер дует," - ответил второй.
Это снова привело в замешательство первого ученика, и он снова обратился к учителю.
"Спроси его, куда бы он пошел, если бы не было ветра," - предложил ему учитель.
На следующий день дети встретились в третий раз.
"Куда ты идешь?" - спросил первый.
"На рынок за овощами," - ответил второй.

94. Ночная прогулка
Дзенский мастер Сингаи учил медитации учеников. Один из них имел обыкновение ночью перелезать через стену храма и уходить в город искать развлечений.
Однажды, осматривая спальню, Сенгаи обнаружил отсутствие этого ученика, а также нашел высокий табурет, который тот подставлял, чтобы перелазить через стену. Сенгаи отодвинул табурет и стал на его место.
Когда бродяга вернулся, не подозревая, что вместо табурета стоит Сенгаи, он поставил ноги на голову учителя и спрыгнул на землю. Когда ученик увидел, что он сделал, он был ошеломлен.
Сенгаи сказал: "Рано утром очень прохладно, не подхвати простуду."
С тех пор ученик никогда больше не уходил ночью.

95. Письмо умирающему
Басе написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти:
"Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрет. То, что тленно - не жизнь. Пустота - это не вакуум. У нее нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли.
Я знаю, ты очень, болен. Как хороший дзенский студент, ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя: 'Что является сущностью этого разума?' Думай только над этим. Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе."

98. Без привязанности
Китано Гелеко, аббату из храма Эйхей, было 92 года, когда в 1933 году он умер. Всю жизнь он старался прожить без привязанностей. Странствующим нищим, когда ему было 20 лет, он встретился с путником, курящим табак. Они вместе шли по горной дороге, а затем остановились отдохнуть под деревом. Путник предложил Китано закурить, и тот согласился, так как был голоден.
"Как приятно курить," - заметил он.
Путник дал ему лишнюю трубку и табак, и они закурили вместе. Китано почувствовал: "Такое удовольствие может разрушить медитацию. Пока это не зашло далеко, надо остановиться."
И он выбросил трубку и табак.
Когда ему было 23, он изучал И-Цзин, мудрейшую доктрину о вселенной. Была зима, и ему нужна была теплая одежда. Он написал об этом своему учителю, который жил за сотни миль от него, и отдал письмо для передачи путнику. Прошла почти вся зима, но он не получил ни ответа, ни одежды.
Тогда Китано прибег к предсказаниям И-Цзин, которая также учила искусству гадания, чтобы определить, было ли доставлено письмо. Он обнаружил, что письмо его затерялось. В полученном вскоре письме от учителя не было никаких упоминаний об одежде.
"Если я стану заниматься предсказаниями по И-Цзин, может пострадать моя медитация," - почувствовал Китано.
Он отказался от этого удивительного учения и никогда больше не прибегал к его мощи.
Когда ему было 28, он начал изучать китайскую каллиграфию и поэзию. Он быстро совершенствовался и стал так искусен в этих областях, что его учитель гордился им. Китано задумался: "Если я не остановлюсь, я стану поэтом, а не учителем Дзен." И он никогда больше не написал ни одного стихотворения.

вернуться в раздел "Буддизм"