Древнеславянские Богини
Вся человеческая история и предистория началась с поклонения женскому началу. Территорию севера Руси до великого оледенения занимал огромный материк Арктида с теплым субтропическим климатом. Мифы древности донесли до нас отголоски существования Золотого века, священной горы Меру и высокодуховной цивилизации гиперборейцев - протославян, заселявших эти благословенные земли. Говорят, что в этот период мир Божеств и людей тесно соприкасался и человечество владело истинными знаниями.
История человечества началась с матриархата, и главенство женского начала в истоках человеческой эволюции породило грандиозный культ поклонения Великой Богине. Люди древности видели во всех космическо-небесных процессах и могущественных силах природы неразрывную гармонию мужского и женского начал, где мужская энергия заключена в идее, то есть в семени, а женская энергия проявляется в зарождении и творении.
В период миграции древних ариев севера с их уже патриархальным укладом в Индостан, они вновь попадают в матриархат, сохранившийся в высокоразвитой культуре смуглолицых племен Мохенджо-Даро и Хараппы, говоривших на дравидских наречиях и на санскрите. Слияние этих двух культур нашло отражение в славянских и в древнеиндийских Ведах, где имена Богов и Богинь почти не отличаются. Но особенно много слов, названий рек, озер, населенных пунктов на санскрите сохранилось на севере Руси, которые отражают в том числе имена Богини. Например, на территории Украины широкое распространение получил культ Богини Адити, которая изображалась со священной спиралью, с широкораспространенным символом Богини Матери в эпохе неолита, а в санскритской литературе в Индии часто упоминается Богиня с этим же именем Адити (в переводе с санскрита - "бесконечность") как Мать Богов.
Древнейшая культура южных славян уходит корнями в Рамаяну, и у истоков возникновения Киева стоит Рама и его сыновья, приходившие на эти земли и заложившие могучие духовные корни славянского этноса. Впоследствии эти корни причудливо переплелись с древнегреческой мифологией, принесенной греческими колонистами на берега Крымского полуострова Тавриды. Эллинские мыслители считали Землю матерью всего сущего. Все таинственные Элевсинские мистерии у Афинян были связаны с культом земли, собиранием плодов, хранением семян, искусством земледелия и выращиванием урожая. Это сливалось в единое священное таинство, олицетворением которого являлась Мать-Роженица, дающая продолжение роду и сохраняющему его.
А в древнем Херсонесе, расположенном на территории современного Севастополя, поклонение Деве было особенным. Херсонеситы, создавшие в городе высоконравственное демократическое управление, так полюбили Богиню Деву, что объявили Ее Царицей Херсонеса и вели летоисчисление по годам Ее царствования, ставя Ее в разряд высочайших Божеств. Сохранилась мраморная плита со знаменитой клятвой херсонеситов с III века до н.э.: "Клянусь Зевсом, Геей, Гелиосом, Девой (покровительницей Херсонеса), богами и богинями олимпийскими, героями, владеющими городом и укреплениями Херсонеса..."
Неслучайно на мысе Феолент в Севастополе сахаджа-йоги обнаружили места, излучающие необычайно сильные тонкоэнергетические вибрации. Оказывается, в древности мыс Феолент, что переводится с греческого как "Божья Земля", именовался мысом Парфенос, что означает "мыс Девы". Там находился храм Девы, где в святилище хранилась деревянная статуя Богини. По легенде сюда, направляемая Богиней Артемидой, прибыла жена Ахилла Ифигения. Она стала жрицей в храме, принося жертвы Богине. Впоследствии она со своим братом Орестом и его другом Пиладом по указанию Богини Афины тайно покидает Тавриду, увозя на корабле статую Девы в Элладу. Эту историю, описанную Софоклом, Эврипидом, Эсхилом и Овидием, знает весь мир.
Единство индоарийских корней в славянской и индийской мифологии особенно заметно проявляется в культуре национального костюма, где часто встречаются изображения Богини с вытянутыми вперед ладонями - жест защиты. Недаром на Украине одно из имен Богини - Берегиня. Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая Богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. К Ней особенно часто обращались в период созревания хлебов, Она считалась Верховной Покровительницей человеческого рода. Отсюда и пошло слово "оберег". Культ Великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, светa.
На костюмах изображение Богини с вытянутыми вперед ладонями встречается в виде стилизованных орнаментов-вышивок и называется "Мокошь". В древнеиндийской традиции "Мокша" значит "Освобождение" души, получаемое от Богини-Деви в процессе Самореализации при пробуждении Кундалини.
Мокошь. Русская народная вышивка
Такое название изображения обязано Богине Макошь (Мокошь) - Богине всей Судьбы ("кош", "кошт" - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"). Это старшая из Богинь, покровительница женских рукоделий на Земле, Пряха судьбы, Пряха, прядущая бесконечную пряжу - всепроникающую энергию мироздания. Позднее в христианской традиции это трансформируется в покров Богоматери. Архетипные представления о Богине-пряхе, кстати, сохранились также у саамов, финнов, литовцев, других народов Севера. Русское слово "макушка" определяет местонахождение Верховной Богини Макошь в тонком теле человека - его седьмой чакре Сахасраре, и именно из макушки - темени головы - начинается связь человека с Богом и Небесами.
Богиня Макошь также покровительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Она может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, с германскими Пряхой судьбы Норнами и Пряхой Фригг, женой Одина, прядущей на своем Колесе. На африканском континенте, например, из дагомейской мифологии известна Богиня Миноха, покровительница женщин и властительница судьбы, прядущая невидимую нить, соединяющую человека с тремя мирами - подземным, человеческим и небесным. А эвенки Севера представляли судьбу в образе Маин, как невидимую нить, выходящую из головы в небо, и ее разрыв означал смерть.
|
|
Богиня Макошь с нитью пряжи в руке,
а по сторонам от Нее Доля и Недоля
|
|
Богиня Макошь с нитью пряжи в руке,
а по сторонам от Нее Доля и Недоля
|
Богиня Макошь также связана с землей (в этом Ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и Творца, намерение и результат.
В силу того, что Богини пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю (например, в храме Спаса на Ильине, в Великом Новгороде и в других). Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть, большую или меньшую. Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы "свою долю" найти, то есть изменить ее на лучшую. Но Доля бывает разной, уж кому какая выпадет, когда человек появляется на свет: в лихую годину или в счастливый час. В Риме Богиня Доля называлась Фортуной и имела такое же значение. Позже, в христианские времена, Доля и Недоля, Счастье и Злосчастье стали восприниматься как две силы, влияющие на человека: светлая - ангел, и темная - черт.
Согласно чакральной системе древних славян седьмая чакра Сахасрара (у славян "Родник" или "Колород") - это место соединения с Родом, Праотцом Богов. Но это соединение ("йогу") может дать только богиня Макошь, если Она больше не будет прясти нить Судьбы. Это может произойти только тогда, когда Доля и Недоля более не будут снабжать волокнами из-за того, что человек перестал стремиться к корыстным последствиям своих деяний. Человек таким образом освобождается от связывающей его нити Судьбы.
Энергетически Макошь находится в теменной области человека, в районе упомянутой выше седьмой чакры. Именно от Нее зависит связь человека с Правью, с Богом, с небесами, когда он освобождается от обуславлиывающих нитей (оков) Яви, то есть земного мира, поэтому область темени древние славяне и называли "макушкой", как обитель Богини Макошь.
Возможно, существует связь между Именем Богини и санскритским словом "Мокша", но, возможно, это только образное совпадение. В древней традиции индийской культуры, на которую, как известно, в прошлом значительно повлияли арийцы с северо-западных земель, то есть с регионов южной Сибири и Восточно-европейской равнины, санскритское слово "Мокша", созвучное Имени Богини Макошь, значит "Освобождение", то есть свобода от кармы, от сансары. Согласно к.и.н., выдающемуся этнографу и историку, С.В.Жарниковой, древнерусский язык максимально схож с санскритом в силу особенных исторических обстоятельств. В связи с этим существуют основания предполагать, что слова "мокша", "макушка", а значит, и имя "Макошь" имеют единый корень.
Славянский мир подвергался влиянию культур других цивилизаций. Культ Богини Афины Древней Греции дошел не только до Причерноморья, но и до глубин Руси, воплотившись в образ Богини Заря. Как и Афина, Заря имела оружие и давала своим поклонникам мужество и защиту в битвах.
Лада, имя означающее гармонию, была славянской Богиней любви, красоты и плодородия. Отсюда, именем Лада древние славяне называли также и весь строй жизни - лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должны уметь "ладить" друг с другом. Жена называла любимого "ладо", а он ее - "ладушкой". "Лады", - говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности "ладником" называли уговор о приданом: лады - помолвка, ладило - сват, ладканя - свадебная песня. И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня. Тогда же пели: "Благослови, мати, Ой мати Лада, мати! Весну закликати..." И, конечно, Мать Любовь давала Свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.
Леля считалась дочерью Богини Лады. Богиня Леля как Богиня весны неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару мать-дочь часто сопоставляют с Латоной и Артемидой. Двух Всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, соотносят с Ладой и Лелей (Лялей). В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне: "Едить Весна, едить. На золотом кони, в зеленом саяни, на сохе седючи, сыру землю аручи, правой рукой сеючи." Существование Богини Лели и Бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен "лелю", "леле", "лели", "люли".
|
|
Девана (Зевана, Дзевана) - это славянская Богиня охоты, жена Бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою, с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной Богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя, и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Девану почитали охотники и звероловы, моля Ее об удаче, а в благодарность приносили в Ее святилище часть своей добычи. Именно Она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками. Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Девана отчасти напоминает греческую Артемиду, Богиню охоты.
Олицетворением плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека, то есть весны, являлась для древних славян Богиня Жива (Живана, Сева). Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени). Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на Нее такие ласковые взгляды, что Она еще пуще цветет и зеленеет. Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие, и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
Древо жизни у славян |  |
 Тонкая структура энергетического тела человека, именуемая чакральной системой (система чакр) в йоге, описана у многих народов как Мировое Древо. Символ Космического Мирового Древа проходит через историю всех древних цивилизаций (с чакральной системой у древних славян можно ознакомиться здесь). Одним из ранних изображений Мирового Древа на Руси времен Гипербореи является один из сохранившихся петроглифов Онежского озера. Рисунок объединяет два вселенских символа - Мировое Древо и сидящего на нем Лебедя. Лебедь - это древний символ Богини, рождающей Космическое Яйцо, "Хиранья Гарбха" - третий космический символ. Вспомним русские народные сказки или сказки Пушкина "На море-океане, острове Буяне растет дуб зеленый", "У Лукоморья дуб зеленый", Царевна-Лебедь, яйцо, где хранится источник жизни Кащея.
Удивительное описание Мирового Древа как структуры тонкого тела, олицетворяющего единство микрокосма человека и макрокосма Вселенной сохранилось в древнем предании южных славян:
|
|
Древо жизни у древних славян
|
|
Древо жизни у древних славян
|
"Ось Мира - есть Святое Древо ясень. Его вершина превышает горы и проходит через шесть небес, поднимаясь до седьмого неба (семь чакр), на котором в своих светлых палатах пребывает верховный Бог Сварог (Шри Садашива). Корень Древа глубок и уходит в подземное царство Чернобога. Корень четырехпалый, одна ветвь идет на юг, другая - на восток, третья - на север, четвертая - на запад (это описание четырехлепестковой Муладхара-чакры). Из-под древа бьет ключ чистой воды, живой воды, которая дает здоровье и воскрешает из мертвых (Кундалини и процесс воскрешения - самореализация). У ключа сидят три девы-предсказательницы. Одна знает, что было (Маха Кали - левый энергоканал, прошлое), вторая - что будет (Маха Сарасвати - правый энергоканал, будущее), третья - что есть (Маха Лакшми - центральный энергоканал, настоящее). Они, обещая жизнь и смерть, трудятся для возникновения всей жизни".
Мать Сыра Земля | |
На Руси говорили "Не лги - Земля слышит", "Люби, как Земля любит". В языческой Руси фраза "Мать-земля" имела не просто метафорическое значение. Она обозначала душу природы, Богиню Мать Сыра Земля, важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен. Земля представлялась древним славянам живым существом, Богиней. Травы, цветы, кустарники, деревья казались им Ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (заметно созвучие слов "скала" и "скелет"); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из Ее недр вода. И, как женщина, Она рождала существ земных, Она стонала от боли в бурю, Она гневалась, учиняя землетрясения, Она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, Она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, Она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей. И, точно к истинной Матери, прибегал к Ней человек во всякую пору своей жизни.
Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек.
Ударит в землю копьем - и Она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям.
Кто не почитает Земли-кормилицы, тому Она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь.
Кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того Она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем.
Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли, тот никогда не увидит больше Родины.
Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: "Прости, сторона, Мать Сыра Земля!" "Чем заболел, тем и лечись!" - говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить Землю о прощении. Земля, и сама по себе, почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. "Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!" "Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!" - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм. "Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!" - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно! У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили мед и пекли хлеб. Преподносили этот дар Богине и говорили: "Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком".
Богиня Зимы и Смерти Морана | |
Морана (Марана, Мара, Морена) - могучее и грозное Божество, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать Свое черное дело. Имя, действительно, родственно таким словам, как "мор", "морок", "мрак", "марево", "морочить", "смерть". Легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Ее символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым Она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем. В противоположность Живе, Марена воплощает собой торжество Мари - "Мертвой Воды" (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна. Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму Она возвращается.
Примечательно, что в традиционном буддизме этим же именем, именем Мара, также называется Божество, которое создает трудности на пути духовного совершенствования для того, чтобы человек стал более сильным. Это Божество мужского пола, и это произошло, возможно, из-за влияния сугубо патриархальной арийской культуры. Мара персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Он отвлекает людей от духовных практик путем придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное. Он препятствует тем, кто стремится освободиться от страстей - источника страданий - и сделать свою жизнь максимально альтруистичной и благородной. Любое испытание, любой соблазн с последующим разочарованием лишь утверждает Путь искателя в сторону ко Свету, подобно тому, как зима дает осознание всей прелести весны.
 Перейти на начало страницы
|
